15:29不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？Otherwise, what do people mean by being baptized on behalf of the dead? If the dead are not raised at all, why are people baptized
这节经文让许多基督徒大惑不解，甚至很多教会（主要是天主教）以为保罗的意思是可以为已死的人施行洗礼。这不是保罗的意思。
注意，英文短语“being bapatized for the dead ”或者“on behalf of the dead”的意思可以是，“为了死人而受洗”，或“出于死人而受洗”，而不一定是和合本翻译的“为死人受洗”的意思。所以，我认为，若紧扣经文逻辑，就不难发现，最合乎上下文意思的解释是，这里的“死人(the daed)”是指耶稣基督（即上文里的“他”）。“那些为死人受洗的，将来怎样呢？”的意思是，那些在耶稣的名下受洗的人，也就是我们这些基督徒，将来怎样呢？因此，保罗说，若死人总不复活，因何为他们受洗呢？我们这些在耶稣名下受洗的基督徒，又为了什么受洗呢？在这样的追问里，我再次看到了在保罗思路中的理性之光。
15:30我们又因何时刻冒险呢？Why are we in danger every hour? 15:31弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。I protest, brothers, by my pride in you, which I have in Christ Jesus our Lord, I die every day!
我们必须想到，当时的基督徒以基督的名义受洗，并不是一件赶时髦的事情，而是一件性命攸关的冒险的大事啊！弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。—— 是啊，这是大家可以见证的，I die every day! 你看我都死了多少次了！因为这一切见证，保罗才有资格指着你们所夸的口极力地说，by my pride in you。意思是，我的夸口（pride)在你们的身上，因为你们因着我的见证领受了“这福音”。对此，保罗总不忘加上一句说：这不是我作的，因为我在我主基督耶稣里（which I have in Christ Jesus our Lord）.
15:32我若当日象寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。What do I gain if, humanly speaking, I fought with beasts at Ephesus? If the dead are not raised, “Let us eat and drink, for tomorrow we die.
“我若当日象寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？—— 请问，保罗当日在以弗所同野兽战斗时，他是不是一个寻常人？保罗的意思是，他就是一个寻常人。所以，保罗说，各位弟兄姐妹们，拜托你们用常人的角度（humanly speaking）去想一想吧！我如此不顾一切地去受苦和冒险，那于我有什么益处呢？难道我不会像寻常人一样去过正常的生活吗？请你们思考我为什么会这样作（在以弗所同野兽战斗）呢？
若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。
这简直就是一句无神论存在主义者最精辟的人生格言了。记得海德格尔说过“向死而生”的名言，也就是这里的“因为明天要死了”。保罗说，若死人不复活，无神论者就是对的，海德格尔也是对的。我保罗也会这样想的。可是，如今我们亲眼见证了“死人复活”，于是，大大小小的无神论者都错了。
请问，这些信奉“没有死人复活”的无神论者是不是理性主义者？当然是，他们都是上帝创造的理性人。他们的人生哲学“死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了”，就是一个理性主义的宣言。对此，保罗说，其实我与他们是一样的，我也是一位理性主义者，我也是一个寻常人。那么，为什么保罗的理性结论，与他们的理性结论南辕北辙呢？因为各自依据的三段论前提不一样：保罗的前提：有死人复活；无神论者的前提：没有死人复活。可见，正是“死人复活”这件事，让保罗的“三观”（即世界观、人生观和价值观）发生了彻底的改变！
15:33你们不要自欺；滥交是败坏善行。Do not be deceived: Bad company ruins good morals. 15:34你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。Wake up from your drunken stupor, as is right, and do not go on sinning. For some have no knowledge of God. I say this to your shame.
值得注意的是，我们会很容易把这两节经文，读成了律法思维下的劝勉或警戒，“你们应该怎么作，不应该怎么作”。这样的解读只读出“死”的字面意思。那应该怎样读呢？我的窍门是：努力根据上下文的逻辑，回到保罗关于“这福音”的“活”的思路里去。“这福音”把保罗的思维变“活”了；而“律法思维”把所有人的思维变“死”了。
我们知道，“这福音”让保罗认出了耶稣不仅是基督，而且还是《旧约》启示的“在万物之上，为万物之主”的独一真神自己。同时，“这福音”让保罗在三段论的天然理性里，得出了“死人复活”的惊人结论。正是“死人复活”的真相，把保罗从律法思维的僵死生命里解放出来，在充满活力的全新思维里，保罗继续往前走，看见了神“在基督里”为人类解决了“死”与“罪”的终极救恩。
且慢，让我们的思路也努力跟上。是的，罪的工价就是死，其中罪是因，死是果。按照这样的因果关系，神似乎应该先解决“罪”的问题，才能解决“死”的问题。可是，我发现，这个“先解决了罪，死也就自然地解决了”的思路，正是律法思维的代表作。而在“这福音”的思路里，神首先解决的是“死”的难题，然后“罪”就迎刃而解了。由此也可以看见，“这福音”里传达的恩典思维，是对律法思维的彻底颠覆。
（自问）为什么说，“神解决了死的难题，罪也就迎刃而解了”是恩典的亮光？（自答）因为在恩典的逻辑里，不是因为人的义（解决了罪）而得救，而是因为人得救（解决了死）而称义（宣布无罪）。因此可以说，在神的眼里，人是否在基督的“死而复活”里有份，成了人称义的终极标志。（继续自问）难道说，在基督里解决了人的死的难题以后，神不用解决人的罪的难题了？难道说，“这福音”解决了“死”，“罪”的问题就自动解决了？（自答）断乎不是。神让那些“在基督里”解决了死的难题的人，同时也解决罪的难题，即在基督里“死而复活”的生命更新之路。（自问）难道说，神消除了“果”，导致“果”的“因”也会自动消除？（自答）正是这样。保罗为此曾大发感叹，并因此将“这福音”叫作神的“愚拙的奥秘”。看来确实如此。
（继续自问）罪是死的因。那么，罪的因又是什么呢？难道会是死吗？（自答）为什么不是呢？若“这福音”打破了“没有死人复活”的谎言，那么，“这谎言”岂不就是人犯罪的最大的因？保罗也因此说，若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。（自问）为什么“我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了”，是人犯罪的最大的因？（自答）因为人看不见神造人的终极旨意，也就是神“在福音”里赐人救赎的真相。“这谎言”让人陷入了对死的绝望里，才是人犯罪的最终极的因。因为“这谎言”的父就是神的仇敌撒旦（也就是《创世纪》四章里启示的“伏在门前的它者”）。
上述“自问自答”把我对经文15:33-34的默想，聚焦到保罗经文里的三组词组上：
1. “不要自欺”；“败坏善行”
2. “不要滥交”；
3. “要醒悟为善； “不要犯罪”
15:33 你们不要自欺；滥交是败坏善行。
Do not be deceived: Bad company ruins good morals(ESV)；
Be not deceived; Evil communications corrupt good manners.(KJV)
Do not be deceived: Evil company corrupts good habits. (new KJV);
Do not be misled: Bad company corrupts good character. (NIV);
第一组词组“不要自欺”与“败坏善行”。可以把“败坏善行”看作是“犯罪生命”的同义词。这里的关键词是英文deceive，所有的版本都用被动式deceived，即“被欺骗”。为什么和合本用“自欺”一词呢？因为保罗讲话的对象，是15：1里描述的“这福音你们也领受了，又靠着站立得住”的弟兄姐妹们。因此，即便是被欺骗，人若不自欺，也不会轻易中招的。可见，“自欺”一词恰恰提醒了我们，所有的“欺骗”都是通过人的自欺得逞的。
第二组词组“不要滥交”里的“滥交”，在英文里用Evil communications，Bad company，evil company, 意思是与坏人沟通交往。因此，这节经文的意思是，不要因为与坏人交往沟通，而受这些人的欺骗，使自己“善行”（morals，manners，habits，character）受到了败坏。因此，在保罗看来，基督徒“被欺骗”和“败坏善行”是一个直接的因果关系。注意：“败坏善行”是“犯罪”的同义词。因此，“被欺骗”与“犯罪”也是因果关系。
15:34（上）你们要醒悟为善，不要犯罪。
Wake up from your drunken stupor, as is right, and do not go on sinning（ ESV）;
Awake to righteousness, and sin not（KJV）; Awake to righteousness, and do not sin (New KJV);
Come back to your senses as you ought, and stop sinning (NIV);
第三组词组“要醒悟为善”与“不要犯罪”了。在这节经文的四个英文版本里，KJV版的表达最精到：Awake to righteousness, and sin not（KJV）。意思是，“回到对上帝公义的清醒意识”（Awake to righteousness ）是结出“不犯罪”（ sin not）的新生命果子的前提。
对于人来说，“上帝的公义”最集中的体现在哪里？当然是在“这福音”上。于是，保罗的意思是明显的：人要想结出“不犯罪”的生命果子，其窍门也非常简单，就是回到对“这福音”的清醒意识。
弟兄们，你们注意到了吗？这节经文里的“要醒悟为善”与上一节经文里的“不要自欺”相对应；这节经文里的“不要犯罪”与前一节经文里的“败坏善行”相对应。而解决问题的聚焦点恰恰是“不要滥交”。阿门。
15:34（下）因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
For some have no knowledge of God. I say this to your shame （ESV）（KJV）（new KJV）；For there are some who are ignorant of God, I say this to your shame( NIV).
“不认识神”的英文是“对神无知”（no knowledge of God）。人对神的最大无知，就是不认识“这福音”。对此保罗有最切身的体会。他在与“复活后的耶稣”相遇之前，尽管他是犹太会堂里公认的拉比，但他对“这福音”处于完全无知的黑暗中。
令我感到诧异的是，对于“人犯罪”或“不犯罪”的“因”的分析，这节经文居然说，不是与“人不认识神”有关，而是与“有人不认识神”有关。请问，这里的“有人”是指人自己，还是指“他人”？
对此疑问，我仔细分析经文的前后文逻辑，发现保罗的思路是指“他人”。因为保罗曾在15：1说过，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住”。可见，面对这批人，保罗一开始就坚持认为，他们不仅已经领受了“这福音”，并且已经靠着站立了。保罗的这个真知灼见，与我们所有人（包括他当时的听众）都不同，让保罗在“如何解决罪”的思路也与众不同。保罗说，不是因为你们不认识神。不，请相信我，你们已经认识了！你们之所以继续活在犯罪的生命里，乃是因为在你们之外“有人”不认识神。—— 原来保罗是这个意思。可是，亲爱的保罗弟兄，这是一个什么神逻辑啊？
其实，保罗的思路是清晰简单的。让我这样回答吧，“这福音”原是一个非常具体的信息：“耶稣基督为我们的罪死了，三天后复活了”。若我们对“这福音”领受了，却因为与不信“这福音”的人交往沟通，让不信“这福音”的人的“不信”，不断地进入我们的心思意念（这就是滥交！），以至于我们原本清晰坚定的信念又变得模糊动摇了，就好像曾经醒来又睡回去了。对此，保罗除了说：我说这话是要叫你们羞愧，I say this to your shame ，还能说什么呢？
补充：
1. 我们对上帝的知识（knowledge of God），当然远比“这福音”里的信息更加丰富。因此，虽然曾经领受了“这福音”，若没有三管齐下的体验与反思，我们仍然无法克服对上帝丰富的恩典神性的无知，从而被那些对上帝更无知的“他人”影响，重新跌进了“被欺骗”的网罗。若是这样的话，我们曾经有过的“这福音你们也领受了，又靠着站立得住”的美好经历，也会迷糊动摇了，不能持守了，就好像从来没有发生过一样。—— 弟兄姐妹们啊，你们自己看看吧，这是不是很严重啊？我说这话，是为了让你们因为羞愧而快快醒悟啊！
2. 我认为，经文15:33-34是对经文15:1-3的回应和补充。在经文15:1-3里，保罗特别告诫基督徒避免因为不能持守“这福音”而最终落到了“徒然相信”的可悲结局。在经文15:33-34里，保罗把属灵“滥交”看作一个已经领受了“这福音”的基督徒失去救恩的最大陷阱，也与主耶稣在受难前向天父祷告里说的，“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（《约翰福音》17:9），是相通的。
提示：《林前书》15章35-49节思考题的提示
1. 你认为，在经文15:35里，“有人问”的是一个问题，还是两个问题？保罗有没有回答？在哪些经文里回答？
两个问题。保罗都认真地回答了。对第一个问题的回答是经文15:50-57。对第二个问题的回答是经文15:35-49。
但保罗的回答，与我们的第一性反应的思路很不一样。保罗用“无知的人啊！”一语开头，就是纠正我们思路里的前见。我们的前见是“
2. 在经文15:36里，保罗批评说，无知的人啊！你认为，保罗有没有解释，他为什么如此说？
保罗用他自己思维，即从大自然的观察里得到类比思维对灵感，向我们解释了为什么他是说我们无知的。
3. 想象你当面问保罗，“死人复活后，原先的夫妻或弟兄姐妹们，是否还互相认识？” 你觉得保罗会怎样回答你？
保罗会回答说，无知的人啊！那是奥秘，应该把你的好奇心在这个界限上停下来。
4. 15章里保罗用了“种子的比喻。在《约翰福音》里耶稣用了“一颗麦子”的比喻。你认为两者之间有什么相同与不同？
相同：都是说明“有死才有生”的大自然现象。不同：保罗在比喻里加上了观察种子生死转化过程前后的形体变化，并以此启发我们的类比思维。
5. 在15章里，保罗多次用了“荣光”（glory)一词。设想，你若继续问保罗，“天上的荣光”指什么？你觉得保罗会怎样回答？
保罗会说，注意了，小子，再问下去就要踏入奥秘之域了。
6. 在经文15:45里，保罗引用了《创世纪》说明“首先的亚当”是一个“有灵的活人”。那么，对“末了的亚当”是一个“叫人活的灵”的结论，保罗有没有引用经文？若没有，保罗对此的根据是什么？
保罗没有引用经文。保罗的根据是，他对“这福音”的见证与体验。
7. 在经文15:46里，保罗提到了先后次序。请问这里的先后次序是根据什么？这里的次序与经文15:36有什么关联？
这里的先后次序是根据我们对“死而复活”自然自然过程的观察：先死而后生。因此与15:36“有死才有生”的自然过程是一致的。
8. 在经文15:48里，保罗用了两次“…怎样，凡…也会怎样”的类比句。有人说，保罗在这里应用了理性的类比思维。对此，你同意吗？
我同意。
9. 在经文15:49里，保罗说，“我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状”。你认为，保罗得此结论的根据是什么？同样，在经文15：44里，保罗说，“若有血气的身体，也必有灵性的身体。If there is a natural body, there is also a spiritual body. ” 请问，保罗根据什么原则得出这个脱离的呢？
这两处保罗应用的都是普通人先天拥有的理性类比思维。理性类比思维是一种弱逻辑的尝试性的推理跳跃思维。注意，正是在“弱逻辑”的类比思维里，人将自己与机器人的“强逻辑”推理思维区别开来了。
10. 有人评论说，保罗在15章所用的一个重要概念：“灵性的身体”，本身就是一个不符合理性的矛盾概念。对此，你同意吗？
若我们原先对“身体”概念的理解，没有被打破，仍然局限在“时空与物质”之内，那么，这个概念组合确实是“不符合理性的矛盾体”。但若我们愿意跟着保罗的眼光，不仅在肉眼里看见了属土的形体，同时还在属灵的眼睛里看见了属天的形体，那么，“身体”（即形体）概念就不再局限在时空与物质之内了，因此保罗的表达（灵性的身体）也就不再是一个“不符合理性的矛盾体”的表达了。
作者
bei.huang2015@icloud.com