12:1 我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。1 I must go on boasting. Though there is nothing to be gained by it, I will go on to visions and revelations of the Lord.
保罗这里说的“自夸”，我发现中译本与英译本有细微但重要的区别。中译本里说，“我自夸固然无益，但我是不得已的”。但在英译本里是直接说，“I must go on boasting. Though there is nothing to be gained by it,” 直译是：“我必须继续自夸，虽然自夸并没有什么益处”，紧接着保罗才说，我“如今说到主的显现和启示”了。显然，保罗把他紧接着要叙述的、他生平里曾经经历的一件事情，看作是他“自夸”的重要内容了。所以他先说：“我自夸固然无益，但我是不得已的”。因为这是他不得不做的重要见证。
那么，保罗要自夸的这件事，是什么事呢？
12:2 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。2 I know a man in Christ who fourteen years ago was caught up to —whether in the body or out of the body I do not know, God knows.
我们现在都知道，保罗在这节经文里说的这件事，是他自己的一个亲身经历。但为了说明他并不是刻意要“自夸”，保罗特意用了这样的叙述方式，他说，“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去….。” 文中的第三人称“他”，经圣经专家考证，就是指保罗他自己。（以下是我借用团契里一位姐妹的一段笔记，供大家参考。“前十四年”（2节）就是保罗写本信14年之前，大约是主后42年，当时保罗信主约8年，正在叙利亚和基利家境内（加一21）。新约时代的罗马帝国流行各种各样的宇宙论，有三层天、五层天、七层天等说法。保罗所说的「第三层天」（2节）和所罗门所说的「天上的天」（王上八27）都是指非物质的天，即神宝座的所在。保罗「被提」（2节）到第三层天和乐园里（4节），和主再来时信徒「被提」到空中与主相遇（帖前四17）是一样的动词，在当时犹太人和柏拉图的著作中都有「被提」的概念。因此，「第三层天」、「乐园」、「被提」都是当时的读者可以理解的概念。”）——这是怎么回事？“第三层天”指怎样的地方？他是怎样上去的？上去以后发生了什么？他又是怎样下来的？这一切有证人吗？….. 对所有这些的问题，保罗只说了一句：或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。意思是说，你们都不用问了。我至今为止仍然什么也不知道。这里的“我”，就是指当事人保罗自己。他居然什么都不知道。
12:3 我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。3 And I know that this man was caught up into paradise—whether in the body or out of the body I do not know, God knows—
这节经文除了说“我认得这人”这个事实以外，后面说的完全是上一节经文的简单重复了。为什么保罗要重复？因为有太多人问他同样的问题了，当事人保罗再也说不出什么更多回忆，或有意义的信息了。他能够说的信息只是一个简单的重复：或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。
12:4 他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。4 and he heard things that cannot be told, which man may not utter.
这句中译本里“他被提到乐园里”，在英译本里连这个句子都没有。只有这样的信息：听见隐秘的言语，是人不可说的。意思是，拜托你们就不要再问我了，就算我“听见了隐秘的言语”，但都是我无法（没有能力）说出来的。因此保罗说，“是人无法说的”。意思就是，非常神秘，不可言说。是的，保罗在这里表达的，是一个“神秘主义”的直观现象。保罗的表达也到这里为止了。句号。阿门。
12:5 为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。 5 On behalf of this man I will boast, but on my own behalf I will not boast, except of my weaknesses—
保罗再次把“这人”与“我自己”做了有趣的区分，似乎“这人”与“保罗自己”是两个不同的人一样。但是事实却是，文中的“这人”，并不是任何其他人，恰恰就是保罗自己。——既然如此，我们不免再生疑问，保罗为什么要在“这人”与“他自己”之间刻意作出区分呢？换言之，保罗说，“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。” 这话到底是什么意思？
为了把上述疑问思考清楚，我在这里提出三个问题：
- 保罗为“这人”到底要“夸口”什么呢？
- 既然事实上“这人”就是“保罗自己”，保罗为什么又要刻意区分“这人”与“我自己”？
- 在保罗的心目里，“这人”与“我自己”到底有什么区别？
为了回答上述三个问题，我认为有必要弄明白，在这件发生在“前十四年被提到第三层天上去”的保罗经历里，到底发生了什么？《使徒行传》9章有更详尽的记录，摘录如下：
使徒行传9: 1 扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2 求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。3 扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。4 他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”5 他说：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。6 起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。9 三日不能看见，也不吃，也不喝。10 当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”11 主对他说：“起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗，他正祷告；12 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”13 亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，14 并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。”15 主对亚拿尼亚说：“你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。16 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”17 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”18 扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，19 吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，20 就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。
在仔细阅读了上面20节经文后，我发现，这里记录的绝大部分都是在地上发生的、可以观察并叙述的经历。但其中有5节经文（经文3-7），从叙述的内容看，最接近保罗提到的“第三层天”。且让我再次载录如下：
使徒行传9: 3 扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。4 他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”5 他说：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。6 起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
也就是说，那件发生在14年前保罗“被提到第三层天上去”的事件，可以从两个不同的角度来叙述。一是地上的角度，即《使徒行传》9章1-20节所详细记录的；另一个是天上（“第三层天”）的角度，即《使徒行传》9章3-7节企图聚焦却未能表达的，在14年后由当事人保罗在《林后书》12章里再次努力要传达的。不过，在《林后书》12章里，这5节经文所描述的，再一次被浓缩成几乎重复的两节经文：
12: 2 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。2 I know a man in Christ who fourteen years ago was caught up to —whether in the body or out of the body I do not know, God knows. 3 我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。3 And I know that this man was caught up into paradise—whether in the body or out of the body I do not know, God knows—
与其说保罗表达了“当时发生了什么”，更不如说，保罗在事后长达14年的时间里，对“当时发生了什么”，仍然感到人的言语与理性都无法清晰表达。他所能叙述的，仅仅是这件事件在他心灵最深处所发生的持续的震憾，与强大却无法言喻的启示。关于这个强大的不可言喻的“震憾与启示”，保罗说，人所能用上的文字与理性都无法胜认。用保罗自己的表达，只剩下这样一句话： “他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”
现在，让我回过头来尝试回答上面我给自己提出的三个问题：
- 保罗为“这人”到底要“夸口”什么呢？——我的回答：保罗夸口“这人”的“看见与领悟”，并愿意把这“看见与领悟”诚实大胆地分享给所有愿意听的弟兄姐妹们。
- 既然事实上“这人”就是“保罗自己”，保罗为什么又要刻意区分“这人”与“我自己”呢？——我的回答：因为保罗认识到，我里面曾经的“我自己”，与我里面由神在《创世纪》里创造的“这人”（即“有灵的活人”），最初原本就是一个人；我在“这人”的“看见与领悟”下，除了对“我自己”的“软弱”与“不敢相信”以外，几乎没有任何可“自夸”的了。
- 在保罗的心目里，“这人”与“我自己”到底有什么区别？——我的回答：“这人”与“我自己”，原本就是“同一个人”。但这“同一个人”因着我里面的“这人”的“看见与领悟”而恍然大悟，发生了认知翻转并得救了。阿们。
写到这里，我还需要作一个重要的补充。我要再次强调，保罗的意思不是指“老我”因得救而不死；而是说，所有人的“老我”都将在各自的时间结束后，统统死去，归于无有；但人之间的区别是，有人的“老我”在“出于土归于土”后彻底终结了；有人的“老我”在“时间”里，通过学习进入基督死而复活的过程中。当人的“时间”结束后，这蒙福的人进入“时间之外”后获得永生。阿门。（补充说明：所有人的老我都要死去；但在死去的过程中，借着学习长成新我，这“新我”在时间结束后的得救，等于他原先的老我，也借着“死而复活”而得救了。在这个意义上，老我与新我都统一在“同一个我”里面了。严格地说，“老我”这个概念有两个意思。一个是“撒旦之子”，是一个纯想象的概念与谎言；另一个是指神所造的“有灵的活人”，但接受了撒旦的欺骗，未能在时间里完成成长，最后只能落在了“出于土归于土”的悲剧命运中，无可奈何地死去了。）
12:6 我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。6 though if I should wish to boast, I would not be a fool, for I would be speaking the truth; but I refrain from it, so that no one may think more of me than he sees in me or hears from me.
为什么保罗说，“我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话？”——我认为，保罗这里说的“夸口”，其实不是指为了“老我”的显狂而夸口，而是指为了“新我”的诚实而夸口。
自问：这是什么意思？自答：意思是，保罗若禁止自己不夸口， 反而需要深深地担心了。
自问：担心什么？自答：担心“no one may think more of me than he sees in me or hears from me”. 直译是：我就担心你们中没有人会把我（保罗）看成比“你们在我身上所看见所听见的”更多一点了。
自问：保罗这里说的“更多一点”是什么意思呢？…….
自答：且让我们再慢一点。保罗真正表达的是：我（保罗）希望你们会看见比你们在我身上“所看见所听见”的还要多一些（think more of me than…..)。那么，保罗这里说的还要“更多一些”，是指什么呢？难道指我们在保罗身上“所看见所听见”的还不够？还不是保罗说的“更多一些”？？？
是的。这正是保罗努力表达的。——让我们暂且保留上面的问题，继续跟读经文…..
12:7 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。7 So to keep me from becoming conceited because of the surpassing greatness of the revelations, a thorn was given me in the flesh, a messenger of Satan to harass me, to keep me from becoming conceited.
保罗说：“ 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。” 可见保罗认为他真正担心的，是他从神那里获得的“启示甚大”，以至于他若稍不小心，就“过于自高”了。——注意，从这个逻辑看，若我们从来都没有觉得自己从神那里获得了重大启示，或我们觉得自己从神那里获得的“启示甚小”，那么，我们也就进入了保罗所说的“担心”了。若这是我们的情况，那么我们也就无法真正理解保罗在这里所再三强调的“担心”了。
换言之，我们要想跟上保罗的思路，除非我们与保罗一样，发现了自己从神那里领受的“启示甚大”，以致于我们也像保罗一样，担心自己因“启示甚大”而“过于自高”了。
有了这样的心理预备，我们就跟上了保罗的思路：“所以有一根刺加在我肉体上”。这里的“一根刺”指什么呢？从紧接着的经文看（“就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高”），似乎保罗暗示加“这根刺”的主语是撒旦。但在仔细阅读后，我发现这并不是保罗的意思。保罗的意思是，全能的神才是把“这根刺”加到保罗肉体上真正的主语。这就与后来神学家奥古斯丁的“神恩独作”完全吻合。是的，“撒旦”只是神的工具，为了达到神的目的而被神所用。
接下来保罗说，他因为不堪忍受这个神的“工具”的折磨，于是，他开始求告全能的主来饶恕他了。这就是下一节经文所说的。
12:8 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。8 Three times I pleaded with the Lord about this, that it should leave me.
读到这里，我们是否觉得在听一个充满想象力的神话故事？哦，不是的。保罗在讲述他一生中最真实、最严肃，也是最不可思议的信仰见证与领悟。请继续聆听…..
12:9 他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。9 But he said to me, “My grace is sufficient for you, for my power is made perfect in weakness.” Therefore, I will boast all the more gladly of my weaknesses, so that the power of Christ may rest upon me.
自问：是指保罗在祷告里求主时，真的听见了主的物理的声音吗？
自答：哦，当然不是的。若这样理解，我们的信仰岂不真的成了卡通故事了。
自问：那么，这里说的保罗与主的对话，不是指物理的声音，而是指保罗在某种不能言喻的、非物理的“灵的对话”里发生的？
自答：哦, 是的。是指某种非物理的“灵的对话”里发生的。
自问：那么，这种非物理的“灵的对话”，怎么在我的人生里，似乎一点感觉与经验都没有啊？……
自答：我建议，我们需要在这里再次慢下来。——如果我们在此生经验里，从来都没有过这非物理的“灵的对话”，那么，我们对保罗接下来的经文（林后书12:9他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我），也就完全无法理解了。请问：他（指天父或圣灵）也对我说了吗？我听见了吗？我听见什么了？如果我没有听见“物理的声音”，那么是否意味着，保罗曾听见过这种物理的声音? 或者，因为保罗听见了“物理的声音”，我只要相信保罗就可以了？
以下是我对上诉思考所作的自回自答：
自问：是这个意思吗？
自答：嗯，不是的。保罗这里说的，不是指听到了“物理的声音”。若是保罗听到了“物理的声音”，保罗就会把他听到的声音给我们讲清楚了。可见保罗听见的不是“物理的声音”。
自问：那是什么呢？
自答：保罗的意思是，作为“有灵的活人”，他听到了非物理的、来自灵的信息。
自问：请问，作为“有灵的活人”的保罗，是靠耳朵听见这个信息的吗？
自答：不是的，作为“有灵的活人”，保罗是在“灵”（或心）里，得着了来自圣灵的声音、也就是神给予他的属灵亮光：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”
自问：你的意思是，当保罗在祷告里，苦苦哀求神把“那根刺”拿掉时，神就在保罗的心里，赐给他这样的意念。是这样吗？
自答：是这样的。于是，保罗把这样的意念，忠实地记录下来，并传给了我们。
亲爱的弟兄姐妹们， 你相信保罗这个“有灵的活人”的见证吗？或者，作为一个基督徒，我们是更相信保罗听见了“物理的声音”？还是更相信保罗在“有灵的活人”的经验里，在“心”里领受到了来自圣灵所赐给他的“意念”，并用有限的人的语言，忠实地将他领受到的圣灵的意念，传达给了我们？（待续）
作者
bei.huang2015@icloud.com