《约翰福音》第四章（上）

4：1-5  主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多2（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗），3他就离了犹太，又往加利利去，4必须经过撒玛利亚。5于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

如果说，第三章是从耶稣的一场精彩对话开始，第四章亦是如此；只是人物与场景廻然不同了。但对话的主题仍然一脉相承，犹如同一首交响乐前后相连的两个乐章。准备好了吗？现在，我们再次跟随主耶稣的脚踪，离开约旦河，来到了一座叫叙加的古城。（请注意，括号里的经文“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”向我们启示了什么？）

 4：6在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。7有一个撒玛利亚的妇人来打水，

上次是，耶城的一个屋顶平台上，明月当空，凉风习习，犹太人的老师尼哥底母主动求见，谦卑有加；这次是，叙加古道老井之旁，艳阳高照，热浪逼人，与撒玛利亚妇人萍水相逢：一个是温良驯良、纯洁似羔羊的夫子，处于旅途的困乏之中，有需求；另一个生机勃勃、饱历人情世故，是生活在当地的妇人，有能力，有资源，也愿意帮助人。当耶稣向她要水喝时，妇人本应该自然而然，欣然答应。无奈，有一道无形的隔墙，历经400多年的累年积月早已筑成了，把“对话”中的两人，分割在两个互不来往、“不可能对话”的区隔当中了。且听耶稣的第一句话。

 4：7耶稣对她说：“请你给我水喝。” 8那时门徒进城买食物去了。

耶稣的第一句话；“请你给我水喝”，不仅把世人眼里牢不可破的种族“隔墙”，而且还把人神之间的鸿沟，一下子就推倒、填平了。这场流传万古的“对话”，从“不可能”里开始了。（注意：耶稣的门徒不在场，进城买粮食去了。这为后半章耶稣和门徒关于“面包”的对话，留下了伏笔）。

 4：9撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

       从耶稣口里轻轻发出的一句话，还是让妇人大大地惊讶了。这大千世界，形形色色，人与人之间的差异是如此之大，分隔是如此的自然，而人要打破分隔，却是如此的困难。—–君不见，那些可恶的同性恋维权者，那些无耻的堕胎妇人，那些耸人听闻的原教旨主义者，那些刚着石心、硬着脖颈的无神论者，嗨，即便都是罪人，可还是如此地、各有各的不同的罪。如果人之间没有区隔，我们该如何活？教会该如何分别成圣？——-当然，“对话”里的妇人没有想那么多。她也许眨巴着眼睛，对着眼前那似乎触手可摸的“隔墙”说，夫子，就在这里，你居然没有看见？你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？（4:9）你居然不知道，犹太人和撒玛利亚人之间有一道“隔墙”？

 4：10耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”

       妇人问，你居然不知道“这一切”？这一切传统？这一切习俗？耶稣回答：忘掉“这一切”吧！你若知道一件事，“这一切”又奈如何？一件事？什么事？那就是神的恩赐，还有与你说话的是谁。一锤定音！主旋律奏起。又是一个关于“Who”的启示！是啊。世人之间的差别（包括见解、立场、观点、认识、利益、习俗、思维、行为模式，等等），之所以变得如此巨大、如此不可妥协，乃是因为失去了神赐给人的宏大的坐标。一旦神重新进入人的坐标，人与人之间的任何差距，就会变成无穷小了。——– 当人与人之间发生纷扰时，我们当反思，神是否还在我们的坐标里？我们是否还记得“神的恩赐”，和‘给我水喝’的是谁？

 4：11妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？12我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”

妇人的回答，合乎理性原则：既有对当时环境的客观观察，也有对双方身份的主观判断。妇人的意思是，夫子，你凭什么身份和权柄，可以无视那看不见的传统习俗？你又凭什么特别的能力，让我们从眼前的困境和规则里突破？难道你比他还大吗？

 4：13耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；14人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

耶稣没有回答“是否比他还大”，而是把她的视线，从可见的现实环境，拉回到不可见的天上去。这节经文（4:13）与经文（3：27）异曲同工：约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么”。是的，从目前的环境看，你说的对：我没有打水的器具，井又深；另外，你确实是当地人；雅各也确实把井留给了你们；作为一个旅人，我也不想反客为主，说自己比你对这口井更有权柄。可是，妇人啊，你拥有这口井，又怎么样呢？喝了这井水，不是还要渴吗？如果我告诉你，我所拥有的，人若喝了就永远不渴，你又会怎样看待我呢？你还会轻易让我走吗？你会不问我是谁？——–亲爱的弟兄姐妹们，当我们最初与耶稣相遇的时候，耶稣也正是这样与我们说话的。还记得，那是什么时候？是五年前？还是十年前？如果淡薄了，难道不是耶稣藉着经文4:13，再一次与直接我们对话吗？这次，我们还会让他轻易走掉吗？

 4：15妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

       哦，不，你不要走掉，我要。我当然要。“永生”对于任何人，都是一个过分美好的概念。我猜想，你所说的“永生”，一定也包括现世的好处吧？这样我也不用来这么远打水了吧？我为什么要拒绝呢？再说，你可是白白赐给我的，对吧？在妇人兴奋的语气里，我们也许还闻到一丝嘲讽的语调：这是真的吗？（现代版本：罪得赦免？白白的恩典？好啊，为什么拒绝？我要啊！可是，这是真的吗？耶稣真的可以使我们重生吗？我们的生命是一下子就“质变”的“质变”？还是从“量变到质变”的“质变”？这可能吗？）

 4：16耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。” 

       这是一个转折。一个变奏。低音部大提琴响起，旋律突然变得凝重缓慢。耶稣说，叫你丈夫来，虽然语出突然，其实也算顺理成章：既然你要这活水，你就把你丈夫也叫来，我可以一起赐给你们两人。但这个出其不意的命令句，毕竟把妇人从刚才的自鸣得意里惊醒过来，拉回到了沉重的现实。耶稣的这句话，与不远处约旦河上的另一个男子口中所出的，遥相呼应：天国近了，你们应当悔改！

 4: 17 耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。18你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

妇人迟疑了，但还算坦白：对不起，我没有丈夫。耶稣继续跟进：你的话不错，但有虚假掩藏的一面。但我所说的，都是真实的。对不对？我了解你的过去，包括你企图掩藏、不愿面对、希望忘掉的过去。——-我不禁联想到，其实我们每个人，都有一个不堪回首、沉重的历史包袱，其中充满了悔恨和遗憾。人的虚妄性，往往在于，不断地从“过去”逃离出来，又不断地被抓回去。多么像喝了这井水，喝了再渴，渴了再喝。如果人可以从“过去”里逃离，也就不用再徒劳往返，每天来这么远打水啊！感谢主！我注意到：耶稣在这里，没有用“对或错”、“义或不义”的概念，（“不是要定世人的罪（3:17”），而只用了“真实”（Truth）的概念，来启示我们走出黑暗：你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。耶稣启发妇人，你如果觉得眼前的一切是真实的，那么，我告诉你，在你的“过去”里已经发生的，与在你的“将来”里即将发生的，在我里面，都同样是“真实”的，真真切切地记在那里，毕毫分明，任何虚假与掩藏都改变不了“真实”。——- 嗨！我感叹，我的过去里发生的一切，也毕毫不差地记在耶稣那里啊！这个直面“真实”的过程，不正是一个重生的基督徒认罪悔改、“光暗分开”的过程吗？只有在“Truth”里，“过去”、“将来”与“现在”要融合起来，“永生”的概念也就会渐渐地向我们显现出来了。（注意：“真实”（Truth）是这场“对话”里的一个核心概念，在后面4:23经节里会被再次提起）。

 4：19妇人说：“先生，我看出你是先知。20我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”

       至此，妇人逐渐认识到了耶稣的先知身份。妇人可以与尼哥底母平起平坐了。妇人当然也要虚心求问了。妇人所问的，表面上看是关乎“敬拜”的地点，实质上与“尼哥底母之问” 如出一辙。尼哥底母问：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”（3:4）。妇人的“尼哥底母之问”：请问先生，我已经生为撒玛利亚人了，岂不是要我再生一次，然后离开我们的山、去耶路撒冷敬拜神吗？——–其实，面对上帝，每一个人都有自己的“尼哥底母之问”。比如，在现代教会里的一个常见的“尼哥底母之问”：我已经“决志/受洗”了，岂能没有“重生”呢？如果没“重生”，岂不是要再麻烦牧师给我做“决志/受洗”？这世界上，从古到今、形形色色的“尼哥底母之问”，都可以归结成：我该如何（How）做，才能进神的国？ —— 感谢主！读到这里，我看见了三道屏蔽，阻碍了我们对耶稣的认识。第一道屏蔽是“肉身的局限”：世人总是相信可见的物质世界，难以相信不可见的属灵世界：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”（4:11）。第二道屏蔽是“传统的成见”：妇人问：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”（4:9）；现代翻版：你与我许多问题上志不同、道不合，我该不该给你水喝？最后一道屏蔽，也是最顽强、最隐蔽、最可怕的屏蔽，就是“宗教的外壳”：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。（现代翻版：既然你对经文的理解与我的有很大的出入，本教会该如何欢迎你啊？）任何宗教（包括基督教），一旦离开了耶稣所赐给生命，成了教条、仪式、字句、律法，都是叫人死的。即便是一个看到了“光”，并“来就光的”的人，如果陷入“宗教的外壳”不能突破，充其量也只能成为一个虔诚的宗教徒而已。这就是一个“基督徒”与一个“重生的基督徒”的区别！自我警醒啊！

 4：21耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。

       耶稣说，妇人啊，忘掉你脑子里所有的宗教规条吧！因为不同宗教之间的外在形式（例如敬拜的地点、方式、礼仪、对经文字句的理解，等）都不重要，重要的是内在的“真实”：敬拜对象的真实。你不是承认我是先知吗？孩子，让我告诉你，你当信我！不要成为宗教的信徒，而要成为我的信徒。在这里，我注意到，耶稣在回答“地点”问题前，意味深长地嵌入一个新的概念：“时间”。耶稣说：“时候将到”，英文是：the hour is coming（时候正在到来），这个“音符”一出现，原本流畅的旋律，顿时有了某种紧迫感和现场感。我们会发现，这个“音符”在后面，反复出现，逐渐加强（4:23），到了与门徒对话时，达到高潮（4：35）。

 22你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。

这里的复数“我们”指谁？从最深刻的意义上，当然是指“三位一体的上帝”。从浅层的意思看，妇人可以将之理解成“上帝的选民犹太人”，符合耶稣当时的身份。那么，“我们”知道什么？对于同为外邦人的我们来说，要特别注意这个信息：救恩是从犹太人出来的，这是上帝的旨意。至此，妇人也许纳闷了，既然如此，敬拜不在我们的山上，可以理解，为什么又不在耶路撒冷？耶路撒冷不是你们犹太人的宗教中心吗？妇人啊，问得好！让我启示你，这个问题的回答，与“时间”有关。因为…….

 4：23 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。

       妇人一定诧异，你说“此刻此在”（Now Here）是什么意思？此刻此在，我在井边打水，你路过求水喝，这与神有什么关系？就算你是先知，你可以告诉我关于神的知识，但你说，“此刻此在”就是敬拜了，你说的不合情理啊。——-哦，在古老的雅各井旁，耶稣正在向对面前的妇人，和2000多年以后的我们，启示上帝的奥秘啊！按照定数，宇宙万物滋长、运行、发生。从摩西到耶稣，1600年过去；从耶稣到现今，2000多年过去。可是，耶稣说，那又有什么呢？时候将到，如今就是了（the hour is coming, it is now here）。耶稣对妇人说出的每一句话，不正也跨越了时空，直接进入我们的生命，“此刻此在”与我们面对面相遇？在我们每一个人与耶稣相遇那一刻，律法时代结束，恩典和圣灵时代开始！因此，耶稣说，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷，（现代翻版：也不在大街上，也不在教堂里），而是在你们的“心灵与诚实”里面！——- 这怎么可能？借用尼哥底母的口气：怎能有这事呢（3:9）？耶稣该如何向妇人（还有我们）解释这上帝的奥秘呢？哦，伟大的耶稣！他居然用一个最简单、最直白、人人都可以懂的概念“真实”，作为切入口，单刀直入进到问题的核心。耶稣说，妇人啊，记得吗？我曾说：“你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。（4:17-18）” 所以，你一定知道什么是真实的，什么是虚假的。我也说过，敬拜的形式、地点不重要，敬拜的“对象”一定要是真的。你也同意了，对不？现在，让我再启示你：如果“敬拜者（Worshiper）”自身是假的，那会怎么样呢？一个“假敬拜者”的敬拜，当然是徒劳的，对不对？所以，就有一个“敬拜者”自身是否真实的问题。那么，谁是“真的敬拜者”？不是那些讲究外在形式者，死扣经文字句的人，乃是用“心灵与诚实”的敬拜者。于是，我们的问题，又转换成另一个形式的“尼哥底母之问”：我该“如何”用心灵与诚实敬拜神？How? ——– 亲爱的弟兄姐妹们，当你发现，我们的问题绕来绕去，又绕回到“How”上去了，而且“How”的主语仍然是“我”，你是否像我一样，感到诧异呢？祷告祈求慈悲的上帝怜悯我们的顽梗。感谢主！在第三章里，主耶稣已经启示我们，只有理解了How背后的Why, What, Who，我们才能真正理解How。求主再次启示我们！——Why：为什么“人要用心灵与诚实去敬拜神”？—— 过去我的理解只停留经文4：24：因为“上帝是个灵”。感谢主，这次读经，圣灵让我看到了另一道亮光：那就是经文4：23：乃是因为父要这样的人拜他。也就是说，神是主动者，而人是被动的。神寻求这样的人，并且只要这样的人来敬拜他，因此，也只有这样的人才蒙神悦纳。What：什么是敬拜（Worship）？真正意义上的“敬拜”，由神主动、由人回应的、神与人之间的亲密交通，这种“亲密的交通”可以用约翰一书1:1所说的，“我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的”来形容。Who：敬拜的对象是谁？敬拜的发起者又是谁？敬拜的对象是神，敬拜的发起者也是神；敬拜之所以可能，乃是因为是神的旨意；如果不是神的主动，坠落在罪中的人是无法见到神的面，当然也就无法在真正意义上敬拜神了。How：“人若不重生，就不能见神的国”（3:3）；如果不能见神的国，当然也就谈不上与神交通，谈不上真正的敬拜了。因此，我们可以得出结论，人若不重生，就不能敬拜神（也就是不能成为真正意义上的敬拜者）！换言之，唯有重生的人，才是真正意义上、用“心灵与诚实”的敬拜者！

 4：24 神是个灵，所以拜他的，必须用心灵（Spirit）和诚实（Truth）拜他。”

       上帝是个灵，人唯有在“灵”里才能敬拜神，这不难理解。为什么还要加上第二条：“诚实”呢？其实，此处“诚实”对应的英文是“Truth”，也就是真实的，不是虚假谬误的。人唯有在“真实”里面，才能与神沟通，因为神是真实的，是真理。这里，我禁不住联想到第三章里的“光明”与“黑暗”的隐喻。什么是“真实的”？在世人的观念中，凡存在的，都是真实的。但是，用圣经的观点看，存在的，不一定是真实的。这世界上存在的许多东西，是以谎言的形式存在的。为什么？因为这世界上存在着一个“谎言之父”，就是撒旦！撒旦是存在的，它也是一个灵，但是“谎言的灵”。世界上所有的“谎言”都来自它。圣经中用“黑暗”来比喻“谎言”，与“光明”相比较而存在。在第三章里，我们提到过，“重生”是上帝在人心中的二次创造，就如创1：3“神说，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开”。原先“混沌空虚、渊面黑暗”的人心，也开始分别光与暗了。一个没有重生的人，就是仍然活在黑暗中的人，需要一步步从黑暗里走出来，（行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行3:21）。所以说，我们敬拜神，不仅要用“心灵”，而且我们的“心灵”，还要跳出黑暗的包围，回到“真理”中，才能真正与神沟通。

 25妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”26耶稣说：“这和你说话的就是他。”

       请注意，在约翰福音的记载里，这位无名无姓的撒玛利亚妇人，却是第一个除施洗约翰和耶稣的门徒以外的普通人，看出了耶稣是弥赛亚，并向众人传布福音。哈利路亚！现在，让我们看一看，弥赛亚的真光，是如何在妇人面前透露出来的。——- 妇人的第一句话：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”（4:9）犹太人就不能向一个撒玛利亚妇人要水喝？这不是谎言是什么? 传统和习俗也可以是谎言。妇人的第二句话：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？（4:11）我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？（4:12”“活水”一定是物质的水吗？你可以凭外表断定眼前的人的真实身份？妇人的第三句话：“我没有丈夫。（4:16）”是吗？你真的没有丈夫吗？从来就没有吗？妇人的第四句话：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。（4:19）” 不对，应该敬拜的地方，是在人的“心灵”与“诚实”里！妇人的第五句话：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”好！你终于说对了。妇人就这样，一步一步走出了黑暗（谎言）的包围，来到了光明面前：“这和你说话的就是他。”——-我不仅感叹，当我们与圣经里的耶稣相遇时，我们能否借着圣灵的帮助，从谎言中出来？如果我们不能从谎言里出来，而继续笼罩在谎言的迷雾里，或者带着“谎言的眼镜”来读圣经，我们所看到的耶稣，岂会是真的耶稣？

 27当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”28那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：29“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”30众人就出城往耶稣那里去。

       显然，门徒此刻也迷失谎言的迷雾里。看到耶稣的与撒玛利亚妇人对话，他们只是希奇，却没有问其中的真理。可见，人陷入黑暗的一个后果，就是不知道还有自己不认识的真理存在（否则就会问了）。妇人留下了水罐，让门徒们继续希奇去，她自己进城去，帮助其他人从谎言里出来。哦，这可是四百多年的传统习俗所积淀的谎言啊，迷雾重重，岂是说出来就出来？——- 也总有些弟兄姐妹，把“心灵与诚实”当作一件简单容易的事，在我看来不可思议啊！要知道，真理是简单的，但笼罩在我们心灵上的谬误和谎言，却是由撒旦为我们每一个人精心打造、量体裁衣的制作出来的；既有理论、又有体系；既有归纳，又有演绎；既有传统支持，又有自身的经验做见证；厚实严密、密不透风，靠人自身的力量毫无突破的希望（人岂是撒旦的对手？）唯有在耶稣的真光面前，光与暗分开，黑暗溃不成军。让我们祈求更多的真光正借着圣经进入我们的心，驱赶我们心灵上的黑暗。让我们继续洗耳恭听，在第四章后半段耶稣与门徒的对话里，上帝要向我们说什么？