开场白：可以把读《林前书》看作是一次不断自我突破的登山，在10章里有两座险峻的山峰。一座是十章1节到13节，保罗引导我们的眼光，穿越事情层面，探寻事情（恶事）背后的黑暗之渊。英文“desire evil”的直译应该是“贪恋恶”。它虽然不是一件“事情”，却借着它把人与人所行的“恶事”连接起来。保罗要我们不仅看见所行的“恶事”，更要看见把我们与“恶事”相连的、保罗称之为“贪恋恶”的“东西”。—- 我们也许会想，这个“东西”是不是我们平时能感觉到的“动机”（motive）呢？因为“动机”不属于“事情”层面，却是“事情”背后的驱动者。如果我们按照圣经的教导，及时明辨自己的动机是善或是恶的，是不是就可以避免行出恶事呢？这会不会就是保罗说的“须要谨慎，免得跌倒”的意思呢？
我发现，上述思路并不是保罗的思路。保罗使用动词“贪恋”（desire）,而不是名词“动机”（motive），区别看似微小其实是很大的。名词“motive”会把我们的眼睛带到人的身上：我的（或他的）“动机”是不是有问题？是善的还是恶的？而动词“desire”把注意力引向了人自身以外的某个“东西”；这个“东西”不仅不在事情层面上，甚至有可能是一个独立于人自身之外的某个“存在”。
经过这样的梳理，线索越来越清晰了。保罗要把我们的眼睛从物质与时空的今生体验里，活生生地拉扯出来，带向了一个更高的领域，即属灵的世界，让我们的注目点超越“人界”，向“灵界”跨跃。—- 在这个意义上，我说，10章14-22经文，是另一座巅峰。—– 亲爱的读者，你准备好了吗？
10:14 我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。Therefore, my beloved, flee from idolatry.
这是一句落俗套的经文。如今我的耳朵都听麻木了。不过，我承认，当我初读圣经（特别读旧约）时，确实有过强烈的印象，就是圣经启示的神，非常嫉恨人拜偶像。用圣经的话讲，就是我们的神是一个嫉妒（jealous） 的神。感觉起来如此小气，几乎都要让我看不起他了。—– 现在我知道，我用这样的心思去想神，我一定是大有问题的。我真正需要思考的是，人“拜偶像”这件事情，为什么对人来说是如此有害？盼望今天的经文会给我们一些亮光。
好吧，让我重新回到保罗的逻辑之流。在说了“在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”的话以后，保罗紧接着说，“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。”—- 读到这里，我忍不住猜想，“拜偶像”会不会是一个路标？如果我们沿着“拜偶像”的路标前行，我们就进入了“非出路”呢？—– 此刻我联想起了《创世记》4：7经文：“你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”难道伏在路牌后面的，正是那位“恋慕”我们的“它者”？“你若行得不好”的意思，是指我们的眼目被“拜偶像”路牌吸引了，从神给我们的“出路”上移开？
10:15 我好像对明白人说的，你们要审察我的话。I speak as to sensible people; judge for yourselves what I say.
请问，在保罗的意思里，他当时的听众，还有现在的我们，是明白的，还是不明白的？如果是明白的，他为什么说“好像”？如果是不明白的，他为什么说是“对明白人说的”？ —- 嗯，根据后半句“你们要审察我的话”来看，我认为，保罗的意思是：你们原本是明白的，却会时不时地犯困；当你们犯困而迷糊的时候，你们就不会“审察我的话”了。所以，只有当“你们要审察我的话”的时候，我才认为你们是明白人。OK.
我注意到，“审察”的英文是judge，即“判断”的意思。保罗的意思是说，你们要对我说的话作出自己的判断。如果当作耳边风，即便我说了很多，又有什么意义呢？同样的，如果你们不作“判断”，全部认可，统统接受，你们仍然不能算是明白人。所以，我求你们了，judge for yourselves what I say. 如果你们是明白人，这是必须的！是啊，明白人才会judge，糊涂人怎么会judge呢？
好吧，我们是明白人，我们来判断。可是，保罗啊，你要我们判断什么呢？是判断我在哪件“事情”犯错？判断我在这些“事情”上是怎样犯错的？我发现都不是。保罗要我们判断的“事情”，完全出乎我的意料。请继续。
10:16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？ The cup of blessing that we bless, is it not a participation in the blood of Christ? The bread that we break, is it not a participation in the body of Christ?
两个问号，都是关于基督教圣餐的。保罗说，你们判断吧，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”—– 啊呀，保罗向我们发出挑战，要我们作出独立的、非人云亦云的判断，原来是这件事！居然是这件事！怎么会是这件事？
我承认，这确实不是一件平常的事。作为基督徒，我们都有过在牧师的带领下，经历这个很特别的、有点神秘兮兮的、宗教味道很浓的“圣餐礼”。—- 好吧，让我想一想。圣餐时握在我手里的杯，难道不是一个普通的杯吗？我们喝下去的酒或葡萄汁，难道不是从附近店里买的吗？我们咽下去的饼，难道不是普通的饼吗？难道说，是圣餐时的氛围，比如祷告、圣歌、牧师的话语，有什么特殊？
保罗说，你们判断吧！可是，判断什么呢？保罗说，判断这件事：我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？
嗯，我们杯里所喝的，不是基督的血；我们擘开的饼，也不是基督的身体。这是无可置疑的。对此，你如果有怀疑，你一定是脑子有毛病的。
不过，在我看来，这句经文里唯一有点神秘的词汇，是出现了两次的“同领”一词，英文是“participation”，即“参与，有份”的意思，对应的动词是“partake”。在经文10：18里，participation的中译用了“有份”一词。—– 看来，保罗要我们判断的是，在我们参与圣餐的经历里，是否与基督的生命、事工和爱有份？
我们也许会说，是的，我们与兄弟姐妹一起，共同参与（partake）了一个奇怪的基督教圣礼。保罗说，是的，你参与并经历了。现在，我要你判断一件事，在你的这个经历里，是否“与基督的生命、事工和爱有份”呢？—– 这个问号也可以扩展为：在你地上所有的经历里，是否“与基督的生命、事工和爱有份”？
亲爱的弟兄姐妹们，如果你接受保罗的挑战，你认真需要回答以下三个问题。
- 你有判断吗？
- 你的判断是什么？
- 你是根据什么作出这个判断的？
10:17 我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。Because there is one bread, we who are many are one body, for we all partake of the one bread.
保罗好像没有就他给我们的问题提供任何提示，就说到有关圣餐的具体细节了。而且，这节经文的结构有点拗口。我愿意用中译和英译分别重读一次。
中文：可以读成：因为我们都是分受这一个饼，所以我们虽多，仍是一个饼、一个身体。因此，在中文的表达里，有两个并列的结论：我们虽多却是一个饼；我们虽多却是一个身体。
英文：句子里有两个“因为”（because,for）：直译是，因为这里只有一个饼，所以，我们虽是多人，却也是一个饼；也因为我们都是分受了这一个饼，所以，我们人虽多，却是一个身体。因此，在英文里，“我们虽多人，却是一个饼”是推理中的一个中间环节；最后的结论是一个：“我们人虽多，却是一个身体”（we who are many are one body）。—–可是，这个结论真是太奇怪了。请问，我们怎么会是一个身体呢？奇怪，奇怪，真奇怪！肉眼无法接受。理性也无法接受。无论如何都无法接受。
请看保罗是如何给我们解释的？保罗用了两个“因为”：1.因为这里只有一个饼；2.因为我们都分享了这一个饼。请问，保罗的话奇怪吗？不奇怪，因为我们一看就知道了，保罗只是用了人类语言表达里一个常用方法，叫作比喻（或类比）（metaphor, or analogy）。保罗的意思是，可以用“饼”比喻“主的身体”；用“共享一个饼”类比“我们共享一个主，同属主的身体”的属灵事实。也就是说，这里的“饼”和“擘饼”，以及“杯”和“喝杯”，都只是一些“符号”（Sign）而已，指向另外一些我们已经被明确告知的“事情”。
那么，请问，保罗要我们判断什么呢？判断比喻里“记号”所指吗？判断这个比喻是不是恰当吗？都不是。因为关于圣餐里记号的所指，主耶稣自己已经给了门徒明确的说明，对此保罗在《林前书》11章里还会有很好的归纳。换言之，当我们接受了比喻的含义，即用a比喻b，我们仅仅是“学习”了这个比喻的知识而已。我们只用到“学习”的能力，没有用到“判断”的能力。
显而易见，保罗在经文10：16里我们要独立作“判断”的，不是关于这个比喻的知识，而是关于这个比喻所指的，是否在我们经历里有所应验？即在我们的经历里，是否有“参与和共享（partake）了基督的生命、事工和爱”的见证？—- 这里的经历，仅仅指我们参与圣餐的经历吗？当然不是，可以指我们此生在世界里的全部生命经历。
顺便补充一点，我认为，这个“我们此生在世界里的全部生命经历”，包含了三部分组成：
- 1，我们在圣灵的带领下读经、领受上帝启示的经历；
- 2，我们在现实世界里的全部生活经历；用保罗的话说，就是神赐给我们每个人的“所分和所召”的；
- 3，我们不可避免地经历了对（1）与（2）之间张力的体验；正是对这个张力的体验里，我们内在生命得以更新，也因此可以对保罗（独立判断）的挑战，作出每人各自的回应。
看来，保罗真正问的是，在这个由上述三部分有机组成的、属于我们个人的生命经历里，我们是否开始有了“参与和共享基督的生命、事工和爱”的真实体验？
保罗说，如果你开始有了这样的体验，你就会明白我说的“同领基督的血、同领基督的身体”（即“与基督有份”）的意思了。对于这些人，人与基督的灵连接，就不再是头脑知识，而已经有了真实的生命体验了。换言之，对于那些没有上述体验的人来说，也就不会对“人与基督的灵相连”有真实的明白，最多也只是一些皮皮毛毛的头脑知识而已。
10:18 你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？Consider the people of Israel: are not those who eat the sacrifices participants in the altar?
先让我们把这节经文的文字意思弄明白。注意：这里在“以色列人”前特别加了前缀“属肉体的”，所以是指还没有“与基督有份”的犹太人。这个概念当然可以扩大到“没有在基督里重生的全世界的旧人”。咋一看，会觉得这节经文与前面的经文之间有点跳跃，突然从基督徒的圣餐，跳到了属肉体的以色列人吃祭物的事情上去了。其实是有道理的。且让我慢下来，细细分析。
首先，我们应该明白，以色列人的献祭和祭物，当然是献给耶和华神的，与外邦人献祭拜鬼是有区别的。其次，以色列人的献祭，是出于回应神律法的要求，并且也会严格按照律法的规矩（包括吃祭物，哪些可吃、谁可吃、如何吃等）进行的。从文字上看，这节经文里，保罗没有泛泛地问，参与宗教祭祀的宗教徒们在祭坛上有分吗？或者，参与犹太祭祀的犹太教徒们在祭坛上有分吗？而是单单问，未重生的犹太教徒吃祭物在祭坛上有分吗？—- 对此，我的想法是，保罗尽量保留与当时语境的一致，既教会里有人就基督徒是否可以吃祭物提出了疑问，所以他愿意继续紧扣“吃祭物”这个具体事例。经过经文10：19的过渡，到了经文10：20，保罗的主题扩大了，把外邦人的献祭也包括进来了。
我认为，经文10：18的核心信息，是保罗向我们提出了一个严肃却实际的问题：人是如何与灵界相交的？用这节经文里的文字说，就是参与献祭人是不是“在祭坛上有份”（participants in the altar）？更具体地说，保罗问，那些属肉体的以色列人，难道他们真的没有与灵界相交的经历吗？保罗的意思是，是的，他们与祭坛是有份的。为什么呢？且听保罗继续解释。
10:19 我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？What do I imply then? That food offered to idols is anything, or that an idol is anything?
这里的观点，保罗在《林前书》8章里已经论述过了：祭物和偶像都不算什么。对此，不仅如保罗一样的基督徒会“阿门”，甚至现代无神论者也会赞成。—- 因此，“拜偶像”这件事情，纯粹从物质和事情层面看，当然也算不得什么。以为它“算得了”什么的人，其实都是自己被自己（错误的信念）骗了。
可是，既然如此，保罗为什么在经文10：18里说，那些从事祭祀活动“属肉体的”以色列人，其实都在“在祭坛上有份”的呢？
也就是说，表面看起来，经文10：19的结论（都不算什么），与经文10：18的结论（在祭坛上有份），似乎是矛盾的。—- 保罗说，稍安勿躁，我们会继续给你们解释。好吧，我们耐心地读下去。
10:20 我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。No, I imply that what pagans sacrifice they offer to demons and not to God. I do not want you to be participants with demons.
嗯，保罗的意思是，外邦人所献的祭（sacrifice they offer），实际上是献给鬼（demons）, 而不是献给神的。
我认为，上述结论，同样适合“属肉体的以色列人”。推理如下：
为什么不是祭神？我们知道，“属肉体的以色列人” 没有与基督的灵相交；基督的灵就是神的灵，所以他们没有与神的灵相交。因此，虽然在他们的主观意识里是在祭神，但他们认识的神是“律法的神”，所以他们祭的是律法的神，不是真神，而是假神。（希伯来书说，“律法的神”是真神的影子）。
为什么说是祭鬼？因为保罗接着说：我不愿意你们与鬼相交。注意：保罗当时的讲话对象，只要是在基督里重生的基督徒。重生基督徒尚且可能拜鬼，说不重生的犹太人拜假神就是拜鬼，也就不奇怪了。
可是，在这里，我遇到了理性认知上的困难： 因为从客观上看，所有人的“拜偶像”，从纯粹物质和事情层面看，纯属虚无；那么，“灵界的鬼”是怎样通过这些虚无之事，与“拜偶像”的人相交的呢？
请注意，我不是问，拜偶像的人是否与鬼相交了？因为这个问题保罗在这里已经给出了yes的回答。我问的是，这些“拜偶像”的人与鬼相交这件事，是如何发生的？
换言之，我从保罗的话里“知道”了，“灵界的鬼”确实进来了。但这样的“知道”仍然只是头脑的知道而已。如果我们还“知道”了“灵界的鬼”是如何进来与人相交的，那么，我们对这件事情的认识，才算是突破了头脑知识，真正有了生命的经验了。
那么，请问，我们是否有与灵界相交的经验吗？—– 对此，我本人的第一性反应是：绝对没有。从来没有。我从来没有遇见过真实世界里的鬼（不是观念世界中的鬼）。
那么，对我的否认，保罗会怎么说的呢？保罗说：不对，你有过与灵界相交的经验，我曾给你指出来，你也都同意了。我说，保罗啊，你在说什么啊？你什么时候给我指出过？我什么时候同意过啊？保罗说，就在刚才，在经文10：16里。在那里，我问你们：10:16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？ 还记得吗？我还曾要求你对我的问题作出自己独立的判断，并特别提醒你，不要停留在头脑认识上，要根据自己真实的生命体验作出判断。你们难道都忘了？保罗还说，难道基督不是一个灵界的存在？你们与基督相交的经历，难道不是与灵界相交的经历？你们怎么能说自己没有与灵界相交的经历呢？
哦，亲爱的保罗弟兄，我服你了。你是对的。我们都同意了。不仅在头脑里同意，也在生命见证里同意。我们的生命已经见证了，基督与我们有份，我们与基督的生命、事工和爱有份。对此，我们不仅“领受”了真实的生命见证，还借着对圣经里话语的思考对此事如何发生有了清楚“知道”，并因此“相信”了这一切（基督关于圣餐的比喻）是真实可信的。
亲爱的弟兄姐妹，你服了吗？你也同意保罗说的吗？对这一切你也“领受、知道和相信”吗？如果是的，那么，你就会不难想象，保罗脸上此刻露出了欣喜的笑容，似乎在说，这就对了，假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。—- 然后，保罗的神情很快又转为严肃，他接着说…..。就是下一节经文。
10:21 你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。You cannot drink the cup of the Lord and the cup of demons. You cannot partake of the table of the Lord and the table of demons.
每次读到这节经文，我都会想，既然基督徒的生命不是一个完成时态，总是一个“老我”与“新我”的二律背反，那么，保罗为什么说不能（cannot）呢？但在继续默想后，我就明白了，这正是保罗的意思：你们一定会“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”，你们一定会这样的。因为二律背反是一个事实，因此，这也正是我警戒你们的地方啊！听着：你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
可是，保罗啊，既然基督徒生命中的二律背反是一个客观事实，我们岂能逃脱这个事实呢？你在这里的警戒又有什么实际意义呢？
保罗说，哦，是的，这个“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”的二律背反，不仅是我们“此刻”生命的事实，甚至可以说，是我们“此生”生命的事实。但是，也恰恰因为这个事实，我们“此刻”乃至“此生”的努力，就是突破这样的生命束缚，向神在基督里应许我们的、更美好的生命超越。难道不是这样吗？
如此看来，短句“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”，不是指属肉体的以色列人，也不是指没有得救的外邦人，更不是指活在欺骗里无神论者，而是单单特指我们：所有在基督里重生的基督徒！
于是，我们应该把保罗的话，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”听作主给我们重生基督徒发出的生命更新令；从原先的“吃鬼的筵席”的“非出路”，转向“吃主的筵席”的“出路”上去吧。那些走上神的“出路”上的人有福了！阿门。
10:22 我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？Shall we provoke the Lord to jealousy? Are we stronger than he?
保罗说，请千万记住，我们的神是嫉邪的神。如果仍然满足于“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”，我们必会惹主的愤恨，成为神倾泻怒气的器皿。受造者岂比造物主还有能力？岂能阻挡他永恒的旨意？
在进入10：23以前，我愿意就上述读经默想作9点补充说明。
- 1. 为什么我们中的大多数人从来没有感觉到自己与鬼相交的经历？
我们概念中与鬼相交的经历，大多数是农村里传说的那些“鬼附身”的事。现代人确实越来越少这类事件的第一手经历。但我个人认为，“鬼附身”事件在现代城市里没有绝迹，只是以另一种方式出现。其中最常见的方式就是日趋普遍的忧郁症等现代精神和心理性疾病。患者的许多临床表现，包括偏激性思维、攻击性言语、自残举动等，背后都有鬼（demons）的影子。对此，我们必须警惕。除此之外，我还认为，对大部分所谓精神和心理健康的现代人来说，他们与鬼相交的最常见方式，不是通过精神和心理性疾病，而是通过普遍接受现代无神论主流文化的思想意识。换言之，撒旦以无神论为化妆附了我们的身，占据了我们的心思意念。只是我们错把无神论意识当作我们自己的意识，或当作现代文化的产物。其实它就是现代的鬼。
- 2. 为什么经文10：20里的鬼用复数（demons）? 鬼与撒旦是什么关系？
鬼属于灵界存在。因此，它的存在方式，不局限在物质时空里。它可以在不同的时空点里同时出现。因此，鬼不受单数或复数表达的限制；它既不是单数，也不是复数；或者，既可以用单数来表达，也可以用复数来表达。在这个意义上，上帝亦是如此。天使亦是如此。—– 那么，鬼与撒旦是什么关系？我的回答：撒旦是鬼的单数表达；鬼是撒旦的复数表达。它们其实是一回事。
- 3. 保罗说，你们要逃避拜偶像的事。这里的“拜偶像”是指人行为的事情层面，还是指人行为的心灵层面？
“拜偶像”既指人外在可见的行为和事情层面，也指人内在不可见的心灵层面。需要特别指出的是，这里的“心灵”一词，指人内在的“心思和意念”（mind and desire,即所思所念）里发生的事。我认为，正是在人的“心思和意念”层面，人与“灵界存在”（神和鬼）相交有分。换言之，“灵界存在”通过人的“心思意念”进入人的经验；人可以在自己的日常经验里体现到，并且理解了这件事情的发生和如何发生，无需用其它神秘主义的方式来解释。至于偶像的形式，对于现代的无神论者来说，更多是人本主义名下的世俗美好事物，如各种主义、理想、事业、爱情、财富等，“有限”的人企图通过对这些偶像的追求满足人内心里对“无限”的渴求和欲望。
- 4. “灵界存在通过人的心思意念进入人的经验”。请问，这样的说法，有圣经根据吗？
有。请参考《罗马书》8：6 “体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。”英文是：For to set the mind on the flesh is death, but to set the mind on the Spirit is life and peace。这节经文里的“死”和“生命与平安”都是对着永恒的灵界说的。这节经文启示我们，把相对有限的此生经历，与绝对无限的永生结局相连的，不是别的，正是我们平常不起眼的内心“所思所念”（to set the mind on）。注意，保罗在《林前书》10章里抓住不放的概念“desire evil”里的desire, 其实就是人心所之“念”。
另外，圣经启示的“话语”（即“道”）的概念，也与人的“所思所念”有密切的关系。可以说，“思”与“念”概括了人的“心思意念”里的两大要素：“思”与认知有关，“念”与意志有关；它们都是人天生的生命特征和能力。二者也都可以用“话语”来表达：“思”是用“语言”表达出来的“念”；“念”是难以用“语言”表达出来的“思”。因此，可以这样说，“灵界”是通过“话语”进入人“此生”的经验和存在；也是借着“话语”被人体验并表达出来的。在这一点上，神如此。鬼亦如此。
- 5. 人遭遇灵界，是否与人心思意念里的主动意识有关？
这个问题的意思是，是不是因为人主动思念“灵界”，所以才让“灵界存在”得以进入人的心思意念？如果人不主动思念“灵界”，人也就不会遭遇“灵界”？对此，我不同意。理由是，一个无神论者（即不承认有灵界存在的人），仍然无法不与撒旦相连（见6）。
- 6. 一个彻底的无神论者，就不会有与灵界相交的经历。这样的说法对吗？
不对。一个彻底的无神论者，同样会有与灵界相交的经历。因为一个人无论多么“无神论”，仍然不能逃脱他作为一个被造者的身份事实，所以在他的生命深层，仍然有不可拟制的“恐惧”（fear）和“欲望”（desire）。他即便因为接受了“无神论”而拒绝接受任何形式的神的观念，或拒绝参加任何形式的宗教活动，但在事实上，他已经把“无神论”的生活方式和思想意识，作为一种“宗教”活出来了。只不过“无神论”背后是“撒旦与鬼”，它是谎言的父，让无神论者时刻活在与鬼相交的方式里还懵懂无知，以为自己与灵界不搭边呢。
- 7. 耶稣曾比喻说，人只是一个“空房间”。这个比喻与我们这里讨论的有关吗？
有关。在“空房间”的比喻里，并不是说，人的房间里没有家具摆设，而是说，房间的主人是缺位的；人自己不是房间的主人。虽然在人自我感觉里拥有房间里的一切，但因为人不是房间的主人，所以房间里的东西，到头来也不属于人自己的。如果我们把“人此生在事情层面上的经历”，比喻成“房间里的家具摆设”，那就意味着，人的经历，在永恒的意义上看，都是相对的。真正具有绝对意义的，是人这个“空房间”的最后归属：属于神，还属于撒旦，才是绝对的。
- 8. 根据上述3，“拜偶像”这件事，无论从“行为和事情”层面，还是从“心思和意念”层面，都只是些“事情”而已。那么，根据“我们此生里遭遇的所有人和事都是相对性”的原理，“拜偶像”这件事也是相对性的。既然如此，保罗为什么对“这件事”如此重视，好像它是一件绝对的、直接与人在永恒里的结局划等号似的？
对此，我可以把“拜偶像”这件事，比喻成我们在行路中遇到的一个路标。这个路标其实也构成了我们旅途中的一道风景。注意：真正的问题不是路标自身，而是路标的指向，以及它在我们内心激起欲望。就其本质而言，任何一种“拜偶像”行为，总与人生命体验里最深层的恐惧（fear）和欲望（desire）相关，即对于死的恐惧，和对于永恒的盼望。两者结合就产生了人企图突破“有限”向“无限”超越的生命冲动。（所以有话说，所有的人都是宗教的动物）。换言之，人“拜偶像”，恰恰是人在最深层的自由意志选择上，从最需要依赖神的满足和安慰的地方，把探求的目光从神给出的“出路”上移开，转向了神以外“非出路”的路标，无论路标上写着的是什么，可以是高耸的丰碑，或人手捏的泥像，或美金，或名声。它们都可以被统称为偶像。一定是什么吸引了我们，可以是神以外的任何或美好或邪恶的东西。其实是不重要了。因为它们都只是相对的。那么，什么才是绝对的呢？是我们的目光从神的“出路”上，移开了。只有这个，是绝对的。
- 9. 最后一个问题。在经文10：14-22里，保罗从劝诫我们不要“拜偶像”开始，到警戒我们不要“祭鬼”结束，却在当中插入两节“圣餐礼”的经文。请问，保罗这里的逻辑是什么？
谢谢，这是一个非常好的问题。保罗的逻辑其实很简单。既然“拜偶像”，就其事情层面而言，无论是祭物，还是偶像，都算不得什么，没有特别的地方，那么，它怎么会成了人鬼相交的通道呢？为了解释这里的奥秘，单有头脑知识是没有用的，需要人有与灵界相交的实际体验。事实上，不是人没有这方面的实际体验，而是人虽有体验，却不能明辨。也就是说，需要神的特别启示，人才能明辨这一体验。撒旦的工作，恰恰是遮蔽这个体验的真相。主耶稣给门徒留下的圣餐礼和教导，就是一堂关于“人与灵界（在这里是神自己）相交”的专题课。因此，保罗的逻辑是，给我们重温“圣餐礼”的课程，在明白了“与主相交”的实际体验以后，我们才发现，人与撒旦（或鬼）相交，也是一样的。换言之，“灵界”与人相交的方式，都是借着话语进入我们的“心思意念”。因此，我们与灵界相交的经历，也一样可以被我们的理性所认知，用我们的普通语言去表达，就好像圣经是用人普通语言写出来一样。这样看来，任何神秘主义的混淆和搅扰，盖出于撒旦欺骗的意念。（待续）
作者
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