9:1 我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所做之工吗？
9：1节经文里一共排列了四个问号。我发现所有的问题都不容易回答。分别默想如下。
第一个问号：我不是自由的吗？涉及到了基督信仰里的一个重要概念：“自由”。且让我们紧扣经文去把握。—–《哥前书》七章里有三处经文提到了“自由”。一是经文7：21“你是作奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。”指的是世俗制度里的身份：自由人和奴隶；二是经文7：32 “丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁”，指的是传统婚姻里的习俗；三是经文7：22“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。”指的是基督徒在主里的自由身份。保罗三言两语，就把制度、文化与属灵三个层面都包括了，可谓精辟之至。到了《哥前书》八章，保罗通过反复引用的“吃祭物”的例子，把“自由”和“软弱”的概念，与“人对真理的认知程度”挂起钩来。在保罗的眼睛里，因为人对真理的认知总是相对的，因此我们此生所经历的“自由”和“软弱”，也都只能是相对的。经文8：9（“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石”）里，保罗进而论及“人对自由的自我限制”这个重要的属灵话题。到了第九章开头，保罗不仅重提“自由”，并引申出由“自由”概念派生出来的“权柄”概念。在第一个问号里，他问说，我不是自由的吗？当然，无论从七章“自由”的三个层面看，（保罗的世俗身份是自由民；当时的婚姻关系是单身；已经蒙召归主，在主里是自由的），还是从八章与真理认知相关的“自由”概念看，对于第一个问号，答案都是，YES。
第二个问题：我不是使徒吗？——这个问号涉及“什么是使徒”的属灵看见和理解。当时哥林多教会里有许多人对此是有疑问的。保罗为自己的使徒身份尽力辩护，可见，他对自己使徒身份高度重视。为什么？是因为他的使徒身份与他的维权有关系吗？对此，我的回答是，他的使徒身份与盘问者所质疑的“权柄”，其实没有半毛关系。他之所以重视使徒身份，不是因为维权，乃是因为这关系到他在教会里对基督真理的第一手见证的权威性。那么，保罗是如何辩护他的使徒身份？对此，我发现，保罗的第三个问号，正是他对使徒身份的最权威的辩护。
第三个问题：我不是见过我们的主吗？——咋一看，这是一个挺奇怪的问号。保罗啊，除了你自己以外，谁能真正回答这个问号呢？可是，当我认真默想以后，我认识到，这个问号其实是根本性的，直接触及到我们基督徒信仰的核心基石：你相信使徒们的特殊见证吗？为什么他们不是说谎话呢？你凭什么相信他们呢？我相信，对这些问题，保罗一定也深思熟虑过了。那么，他是怎样思考这些问题的呢？我认为，保罗把他对此问题的回答写在了《哥前书》2章里了：“只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事。”（2：10）； 又说：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（2:12）保罗的意思是，这个问题人无法回答，除非他有圣灵的帮助。 也因为圣灵，眼前这帮人作为一个群体（教会），从世界里分别出来，都相信了使徒们的见证。
第四个问题：你们不是我在主里面所做之工吗？—— 一个听起来不那么谦卑的问号。其实保罗要说的，是重复《哥前书》3章里那个奇特的比喻：“因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头。” 如今工头对代表工程的众人说，我需要你们给我开一个证明，证明你们都是我的工程。当然，这是一个属灵的看见，除非当事人与这个看见有份，否则开不出这个属灵的证明。
9:2 假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。
保罗的意思是，其他人无法开证明，你们却可以开；别人拒绝（或者不在乎）我的使徒身份，你们在主里是无法拒绝的。因此回答了上述第二个问题，我是不是使徒？你们有责任为我的身份作见证。这里的“你们”，理应包括聚集在基督名下的所有信徒，包括我们。阿门。
9:3 我对那盘问我的人就是这样分诉。
可见，当时确实有人严肃地质疑保罗使徒身份的真实性。对此，保罗说，我要说的都在这里了，我不能多说什么了。那么，对如此严肃的质疑，保罗是怎样分诉的呢？就是9：1节里的四个反问号，加上9：2 节里要求信徒们为他作见证。你们为我作见证吧！除此之外，保罗几乎什么也没有说。对此，我是这样理解的：若质疑保罗身份的人是保罗眼中的“圣徒”，保罗如此“分诉”是最有智慧，也是最有力量的，因为“乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”（2:13）；反之，若质疑者是来自教外的入侵者，保罗对他们也没有什么好说的，因为他们没有神的灵，无法真正理解属灵的事的。正如保罗说的，“这些事唯有属灵的人才能看透”（2:14）。
9:4 难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？9:5 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒和主的弟兄，并矶法一样吗？9:6 独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？
在接下来的三节经文里，保罗用了另外三个问号，从他对“身份”的辩护，过渡到他对“权柄”的辩护。请注意，保罗没有泛泛地谈权柄，而是具体地讨论权柄的议题。保罗一共列了三点：“靠福音吃喝”，既通过事奉教会来养活自己；“娶信主的姊妹为妻，带着一同往来”事奉教会；“不做工”，即不用在教会事奉以外另外做工来养活自己。请思考，保罗为什么如此不厌其烦，讨论这些“很不属灵”的“权柄”呢？我想应该与盘问者的质疑和挑衅有关。也许在盘问者看来，若保罗是使徒，这些权柄都不是问题；若使徒身份受质疑，这些权柄也都受到了挑战。（保罗回答里提到了“其余的使徒和主的弟兄”，暗示了在盘问者看来，“其余的使徒”拥有这些权柄是理所当然的。）可见，盘问者的质疑分两步，1. 质疑保罗的使徒“身份”；2. 质疑保罗在教会事奉上的“权柄”。保罗的分诉也分两步：1. 回应盘问者对他的使徒身份的质疑。2. 回应盘问者对他的权柄的挑战。我发现，对于他使徒身份的回应，保罗只面对教内的弟兄，用反问和启发的方式做回应；对于他权柄的挑战，保罗不仅面对弟兄，也对外来的盘问者作详细耐心的回应。现在我们来看一看，保罗是如何回应众人对他权柄的挑战呢？
9:7 有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？
又是三个反问号，而且全部都来自生活常识（当兵的，栽葡萄园的；牧羊牛羊的），与属灵和使徒身份没有太多直接的关系。是啊，如果属灵的话这些外来的人听不懂，那么，生活常识他们应该听得懂，他们应该明白，他们对保罗权柄的质疑，其实是没有道理的。保罗的意思是，你们为什么会觉得，需要使徒的身份才能拥有“拿工资事奉教会“、“带妻子同工”、“不用另外做工”的“权柄”呢？这些需要使徒的身份吗？看看众所兼知的常识是怎么说的？—– 我们也许会问，在教会里事奉是神圣的属灵工作，且能用属世常识来类比？保罗说，难道不可以吗？为什么不可以呢？可见在保罗的认知里，事奉教会的工作，与当兵的或栽葡萄园的；或牧养牛羊等属世的职业之间，并不存在所谓的属世属灵的特别界限。
9:8 我说这话，岂是照人的意见？律法不也是这样说吗？9:9 就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。” 难道神所挂念的是牛吗？
对此，保罗言犹未尽，继续补充说，岂止人的常识如此说，神的话（律法）不也是如此说的吗？我猜想，盘问者里一定有许多熟读律法书的犹太人。对他们来说，没有比用律法书回答更有力了。于是，保罗说，书呆子啊，难道神所挂念的是牛吗？尽管保罗的话里有嘲讽的味道，但保罗的爱心是充沛的，让他没有停在这里。他继续用律法书启示书呆子的脑子。
9:10 不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。
为了不让这些人感到难堪，保罗开始自问自答了。在这里，我注意到，保罗仍然用常识性的理性与听众对话。也就是说，保罗把律法书里的教导，统统放在理性语言的平台上去解读。再说一遍，保罗认为，争议中的这些权柄，与是否有使徒身份没有关系，它们只是人在相对条件下拥有的相对“自由”所派生的一些具体“权柄”而已。
9:11 我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？
也许看到了听众们（包括那些属灵的与不属灵的）眼睛里闪烁出理性之光了，保罗不失时机地带领人的理性领悟能力向属灵的高度推进。他在这节经文里向他的听众解释说，其实教会里属灵事奉的工作与一般意义上的属世职业，没有什么太大的区别。保罗的意思是，传道人在教会里播属灵的种子，与农夫在田地的劳作，其实都是神喜悦的工作而已，“做工者的工价”的道理都是一样的。换言之，在上帝的眼睛里，牧师与农夫的工作，性质没有太大的区别，都是用神的恩赐，来满足各自的工作对象的需求，只不过人在世上的需求，分属灵与属世，有所不同，但就人的工作性质而言，不应该有属灵与属世之分。
9:12 若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
（我们来数点一下，九章里一共有多少问号？到这里为止，一共有16个问号。从这里往后，还有4个问号。九章27节经文里一共有20个问号，几乎达到了一节经文一个问号的密集度了。）
“若别人在你们身上有这权柄”一句，可以扩充为，若在场上踹谷的牛有这个权柄；若田里耕种的农夫有这个权柄；若栽葡萄的有这个权柄；若当兵的有这个权柄；若“其余的使徒和主的弟兄并矶法”有这个权柄；若隔壁老王有这个权柄，“何况我们呢？” ——-看来，在重要的地方，保罗是一个据理力争，坚持执着顽强的人。他不仅为自己的使徒身份，他也为自己作为普通人的正常权柄，作坚决的辩护。我在想，保罗的使徒身份，因为事关保罗为真理作见证的权威性，必须认真；但这些人在相对条件下拥有的相对“自由”所派生的相对“权柄”，真的值得保罗如此认真地据理力争吗？
这时候，转折语“然而”，应时地出现。保罗说：“我们没有用过这权柄” 。意思是，他虽有这些权柄，却不曾用过这权柄。可见，保罗并不是真的看重这些权柄。对此，我的理解是，保罗首先说出了一个事实。他提请大家注意这个事实。可是，既然如此，他又何必在前面为他不看重的权柄，花费口舌，据理力争呢？
我想，保罗这样作的目的是明显的，就是要为这里的“然而”，作充分的铺垫。保罗要强调的是，我有这些“权柄”….但我放弃了使用这些“权柄”。换言之，在保罗的认知里，他一方面在“福音里的真知识”所启示的“绝对性”里，享有这些权柄；另一方面，他在“用不用权柄”的“相对性”里，甘心乐意地作出自己的选择。读者请注意，我用短句，“福音里的真知识”，是因为，在我的认知里，所有的“真知识”都与“基督的福音”有关；所有与“基督的福音”相隔离的知识，都不是“真知识”。“真知识”只有在“基督的福音”里向人敞开。
请问:“基督的福音”（即“福音里的真知识”）是“绝对性”吗？当然是。可以说是“相对性世界”里的唯一的“绝对性”。那么，既然“用不用权柄”是“相对性”，在保罗的认知里，“用权柄”会让“基督的福音被阻隔”。保罗说，他愿意在“绝对性”（“基督的福音”）面前，甘心节制“相对性”（“用权柄”）的自由。这就是经文9:12传达的信息。
请问，“用权柄”一定会让“基督的福音被阻隔”吗？当然不是。否则，“其余的使徒和主的弟兄并矶法”，不是犯了大错了吗？所以，用不用“权柄”是“相对性”（“可做可不做”）的个人自由，与“绝对性”之间没有直接的等号关系。
9:13 你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？9:14 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
这两节经文是经文9：8-11意思的重复。保罗再次用旧约里的祭司，类比新约教会里的牧者。他说，“叫传福音的靠着福音养生”, 这件事情不仅无可指责，也是主所命定的。
9:15 但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！
可以感受到保罗话语里的情绪，激奋、慷慨和决断。他说，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！英文是：have anyone deprive me of my ground for boasting. 直译是：不让任何人剥夺走我夸耀的地基（my ground for boasting）。 “我宁可死”一语，似乎表明在保罗的认知里，与某种保罗“所夸的”绝对性相比，或死或活都成了相对的了。多年后保罗写《罗马书》时，对此表达得更加清楚：我们或死或活，总是主的人（《罗马书》14:8）。既然连死活都是相对的，用不用这点相对的自由和权柄，岂是什么大事呢？
读到这里，我不禁好奇了，既然人此生里所有的一切，甚至包括了死活本身，都只具有相对性的价值，那么，什么才是保罗如此牵肠挂肚，担心会“落了空”的“所夸之事”呢？—– 它一定就是我们在核心背景张力里苦苦追问、保罗认定的此生里的那个“绝对性”了。
9:16 我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。
这节经文回答了吗？没有。保罗只是说，他心目中的“所夸之事”，不是“传福音”这件事。 因为保罗说了：我传福音原没有可夸的。对此我感觉诧异，既然“基督的福音”属于“绝对性真理”范畴，“传福音”这件事为什么不是呢？难道“传福音”不是我们此生里唯一重要、具有绝对意义的、蒙神悦纳的“事情”吗？难道此生里还有什么“事情”比“传福音”更重要吗？
对此疑问，保罗的解释是：“因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。”(For necessity is laid upon me 。Woe to me if I do not preach the gospel!) -—-—Necessity 就是没有商量的意思，是保罗认知里神至高旨意的至高权威的“绝对性”。意思是，对于保罗来说，“传福音”是一件他非做不可，没有商量的事情。换言之，在保罗的认知里，“传福音”不是“可做可不做”的，而是“非做不可”的。既然如此，“传福音”这件事为什么还不是“绝对性”呢？
对此，保罗的回答隐含在9：16的前半节里：我传福音原没有可夸的。意思是说，虽然我不传福音🈶️祸了，但并不等于说，我若传福音就可以保证我没有祸了。换言之，“传福音”这件事并没有给我保证什么，在保罗的认知里，“传福音”虽然不属于“可做可不做”的“相对性”，但它还不是“绝对性”。只是“不传福音”倒是“绝对性”：因为我一定会“有祸了”！
9:17 我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。
请问，“甘心做这件事”的“事”指什么？当然是指“传福音”。我们刚才分析过了，“传福音”虽不是“可做可不做”的，但它还不是“绝对性”，因此也不是保罗“所夸的”。那么，保罗“所夸的”是什么呢？这节经文是保罗的回答。保罗说，我若甘心做这事，就有赏赐。由此看来，虽然“传福音”这事不是保罗“所夸的”，但若“甘心做这事”，并因此“得赏赐”，才是保罗所夸的。若不甘心呢？那就是，事情做了，却没有得赏赐。
读到这里，我们都会非常好奇，什么是保罗所夸的“赏赐”呢？
9:18 既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
感谢主，保罗自问自答了。保罗自问：我的赏赐是什么呢？保罗自答：就是“我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”（that in my preaching I may present the gospel free of charge, so as not to make full use of my right in the gospel）。
我承认，读这节经文让大跌眼镜。无论如何我都无法想象，保罗心目中的“宁可死” 也不愿意“落了空”的“赏赐”，居然会以这样文字表达出来。按照人的正常思维看，这不仅不是赏赐，而是最典型的赔本生意。亲爱的保罗弟兄啊，你“传福音”固然是一件可歌可泣的美事，可是别人“不花钱”得福音，是别人占了便宜，怎么成了你的“赏赐”呢？难道你要成为“学习雷锋好榜样”的道德楷模？
再看9：18的后半句：“免得用尽我传福音的权柄（so as not to make full use of my right in the gospel）”。保罗啊，你在前面说“免得基督的福音被阻隔”，我还跟得上你的思路，可是此刻，你让我失去方向了。“用尽传福音的权柄”居然会是你“宁可死”都不愿意遇见的噩梦？“不用尽传福音的权柄”居然会是你毕生追求的“可夸耀的地基”？保罗弟兄啊，你确实没有用高言大智的言语，但你在这里用的语言也太过朴实和直白了，让我没有任何想象的空间。难道你要表达的，正是这些简单文字的字面意思吗？
且让我放慢脚步，把纷乱的头绪，和经文里的逻辑，重新好好理一理。
- 9:15 “但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！”——“宁可死”也不愿意“落了空”的“所夸的”，到底是什么呢？
- 9:16 “我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。” ——“传福音”这件事本身不是保罗“所夸的”。
- 9:17 “我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。”——保罗心目中的“赏赐”是什么？“责任”又是什么？
- 9:18 “既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”——保罗心中“所夸的”，会不会就是保罗“ 我若甘心做这事，就有赏赐”里的“赏赐”？
如是，那么，保罗“所夸的”，也就是9：18里的“赏赐”：“我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄”了。
上述表达里有两个点：一个是“叫人不花钱得福音”；另一个是“不用尽我传福音的权柄”。按照文字逻辑看，“叫人不花钱就得福音”，只是“不用尽我传福音的权柄”的一个具体例子。
如此看来：“不用尽我传福音的权柄”！正是保罗心目中的“赏赐”,也是保罗“宁可死”也不愿意落空的“所夸的”！
可是，亲爱的保罗弟兄，这个用短句“不用尽我传福音的权柄”所表达的“赏赐”，到底是什么意思？？？
9:19 我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。
这节经文由三部分组成。1. 我虽是自由的，无人管辖；2. 然而我甘心作了众人的仆人；3.为要多得人。且让我们也分三步来默想。
1. “我虽是自由的，无人管辖”
又是非常奇怪的经文。因为，按照保罗在7章里谈及的有关“自由”的实例（自由人与奴隶；离婚的女人），人的“自由”应该是相对的、具体的。但在这里保罗却说，“我虽是自由的，无人管辖”。这里的难点是“无人管辖”四个字。英文是free to all，“all”可以被解读为不仅包括人，甚至也包括事，即保罗不被任何“人与事”所辖制。但是，这样一来，保罗这里说似乎是某种绝对的、没有限制的“自由”了。请问，在保罗的认知里，“自由”概念到底是绝对的，还是相对的？如果是绝对的，那么请问，保罗身为罗马公民，受不受罗马制度的管辖？作为一个犹太信徒，他应不应该接受摩西律法的管辖？或者，作为一个基督徒，他受不受基督的管辖？保罗为什么说，他是无人管辖？这是我的第一个不理解。
我的第二个不理解是，按照保罗在8章里启示的，“自由”与“人对真理的认知”相关连。也就是说，离开了对“具体真理的具体认知”，抽象的“自由”概念是空洞，甚至虚妄的。那么，保罗这里说的“无人管辖的自由”，又是相对于什么样的“具体真理的具体认知”呢？—- 仔细想想，两个问题其实是一个问题。因为，如果我们找到了那个与“无人管辖的自由”所对应的“具体真理的具体认知”，我们就可以说，保罗声称他拥有的“无人管辖的自由”，其实不是什么“抽象而空洞”的“绝对自由”，而是一个相对于“具体真理的具体认知”的“具体而有内容”的“相对自由”了。于是，两个问号合二为一：什么是与保罗“无人管辖的自由”所对应的“具体真理的具体认知”呢？
我承认，默想到这里的时候，开始觉得有点难度。后来发现，如果我们不作自以为是的发散性思维，而是顺着保罗在《哥林多前书》里开启的逻辑之流（flow），就会看见亮光的。以下是我默想的基本思路：什么样的“真理”（真相）里，保罗看见了自己拥有一个“无人管辖的自由”？意思是，在圣经的启示里，有哪个“真相”，可以支撑起一个如此不可思议的宽泛的“自由”呢？对此，我们的第一性反应也许会说，在基督里的自由啊！或者，恩典下新生命所享有的自由啊！可是，且慢，让我继续问，难道“基督里的自由”意味着你可以不受你所在国的政府管辖？或者让你不受你单位里的老板，或你婚姻里的另一半管辖？如果你还是一个未成年人，你可以不受你的父母或监护人的管辖？如果你说，是的，我在“基督里的自由”让我不受任何人的管辖，那么，天下就要大乱了。是不是？如果我们真的这样想，恰好说明我们对挂在口上属灵短语，“基督里的自由”（或“恩典下的自由”）的认知，是多么的苍白、空洞、不完全啊！
且让我们继续思考。那么，在什么样的“真理认知”里，保罗可以说自己拥有“无人管辖的自由”呢？ 有了，就是神在创造时赐给人的“自由意志”。因为，我们都知道，在上帝赐人的“自由意志”层面上的“自由”，才是无人管辖，无人可以剥夺。因此，当保罗说，他拥有“无人管辖的自由”，他是相对于对“自由意志”真理的认知而言。也可以说，保罗在这个“真知识”的认知里，看见了，他，和所有的人，都在“自由意志”层面上是自由的，无人管辖的。
正是在这个意义上说，保罗看见了，人可以选择作任何他愿意作的事情；与此相应的，神也要求人为“自由意志”选择的后果承担责任。用终极的眼光看，人一生的“后果”只有“绝对性”的两个，一是“地狱”；二是“天堂”，非此即彼，没有商量。
我们也许会疑惑，为什么我就不像保罗一样，能够说出“我虽是自由的，无人管辖”的话？哦，这是因为，我们没有像保罗一样，把“自由”的概念，建立在“神赐人自由意志”这样一个“真相”的认知上；更没有像保罗一样，把这样的“自由意志”认知，与全备的“基督福音”的真理连在一起。所以我们不知道，也不愿意去深究，如何才能把这个有关“自由意志”的“具体真理的具体认知”，与我们在世界上的生命经历融合起来？—– 可以说，9:19经文第2部分，正是保罗对此的回答。
2.“然而我甘心作了众人的仆人”
如果按照人拥有“自由意志”里的“自由和权柄”，（注意，这些“自由和权柄”是神赐的，因此是“真相”），人一生里可以作任何愿意作的事情，只要人愿意为其自由选择承担后果。然而，保罗说，我甘心作了众人的仆人，表明保罗“甘心”限制他的许多“自由与权柄”。于是，保罗的人生，就成了“看见在真理里的自由和权柄”+“甘心限制（或不用尽）自由和权柄”两者之间展开。对此特别的人生，保罗用一个短语表达出来：我甘心作了众人的仆人。
也许有人会说，保罗有“然而”（自我设限），不错。可是事实上，有谁不“自我设限”呢？难道这个世界上有谁能够真正地活在“自由意志”的自由选择里？即便人自己不设限，这个世界里有太多其它因素（比如，自然规律；社会制度等）也会给他设限啊！因此，不仅保罗有“然而”，每一个人都有“然而”啊。对此，我同意。可以说，保罗有“然而”确实没有什么特别。保罗的特别之处在于这节经文的第三部分。
3.“为要多得人”
是的，没有人能够在此生里真正地完全活在“自由意志”的自由选择里。举例，甲说：“我虽愿意享受美食，然而，因为我不愿意长成胖子，所以甘心放弃了放纵享受美食的自由和权柄”；乙说：“我想杀了这人，然而，想到刑法的审判，我不得不抑制行凶的冲动”；丁说：“我不愿意接受艰苦的训练，然而，为了得比赛的名次，我愿意克制怕吃苦的心态，接受严格训练”。看哪，任何一个正常的人，当面对“自由意志”与实际环境限制的冲突时，都会有符合心愿的“然而”及时出来解围的。有谁会一根筋到底呢？
在上述三个例子里，当事人自我设限，是因为，1. 服从了自然规律；2. 不愿意承担后果；3.为了自己更大的愿望。归纳起来，或出于“自然和无奈”；或出于“恐惧”；或出于“自己的益处”。与此对比，我们就看到了保罗的特别之处：“为要多得人”，并且是“为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（9：23）。
9:20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；
紧接着上节经文里的一个核心意念：“多得人”，一个顺利成章的问题就是，如何才能“多得人”？保罗说，为了多得人，我向什么样的人，就作什么样的人。太妙了！可是，这样一来，我的问题也来了：这会不会陷入无原则的相对主义泥沼呢？比如说，佛教徒拜菩萨，犹太人拜上帝，唯利是图者拜金钱，请问，为了得着他们，保罗难道也跟着拜？如不拜，保罗会不会与他们发生冲突？如果会冲突，保罗又如何“向什么样的人，我就作什么样的人”？设想保罗到了外邦之乡，遇见拜偶像的人。因为保罗坚信偶像只是人手捏的泥土，所以，或拜或不拜，即无损也无益。但为了不与外邦人产生冲突，他也就跟着拜了。是这个意思吗？
当然不是。感觉起来，我们似乎走进死胡同了。我认为，我们之所以思维混乱，是因为我们没有抓住，这节经文的重点是为了“得着人”，而不是我们无意中加上去的“为了不与外邦人冲突”，或者“为了作不同的人”。所以，真正的问题，不是“怎样才能作不同的人？”而是“怎样才能得着人？” 因此，我建议，要把“为了得着不同的人，就作不同的人” 这句话，理解成这样的意思：凡可以帮助他在主里“得着人”的事情，他都愿意去作，即便这件事以他在“福音里的权柄”来看，他原本可以不作的；同样，凡会阻碍他在主里“得着人”的事情，他都愿意不作，即便这件事以他在“福音里的权柄”来说，他原本可以作的。换言之，为了帮助他“得着人”这个目标，他可以把自己的“自由和权柄”放在一边了。
9:21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。9:22 向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。
在经文里，保罗一共归纳了四种不同类型的人：犹太人；律法以下的人；没有律法的人；软弱的人。分别讨论如下。1. “犹太人”。这是保罗血缘族裔里的身份。2. “律法以下的人”，指那些“在真理的认知里愿意接受律法辖制的人”。即那些还没有在基督福音里重生的真诚的犹太信徒。对此，保罗特别说明，“我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人”。意思是，在保罗对福音真理的认知里，他已经活在神的恩典下、不再活在律法的辖制下，因此而言，他相对于律法已经是自由的了。然而，为了得着这些犹太信徒，保罗愿意重新回到律法的辖制下，甘心放弃自己在真理里的部分自由。3. “没有律法的人”，指那些认为“没有神，因此也不存在神的律法、所以也不愿意接受律法辖制的人”。一般是指“真诚的犹太信徒”以外的所有不信神（或拜假神）的外邦人。对此，保罗也作了特别说明，“其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。” 请问，这里的“神”和“基督”有区别吗？考虑到保罗当时对话的听众，我认为是有区别的。保罗用“神”一词特指犹太信徒认知里的旧约圣经所启示的“神”；保罗用“基督”一词特指整本圣经（特别是新约）所启示的包括了“基督并钉十字架”的全备福音真理。所以保罗说，“其实我在神面前，不是没有律法”，意思是说，他现在认知的“神的律法”，不再只是“摩西律法的条文和字句”了，而是在基督里彰显的律法的精义了。再说一遍，保罗在“神与基督”面前到底有没有律法？当然有，但他不再被律法的条文和字句所辖制，而是活出基督的新生命了。4. “软弱的人”。这是保罗在《哥前书》8章里（后来在《罗马书》14章里重复阐述）借着“吃祭物”例子加以说明和启示的一个关于何为“软弱的人”的全新看见，可以特指教会里对“福音真理”的具体认知还相对不完全的弟兄姐妹，也可以泛指对“福音真理”没有（或几乎没有）任何认知的教会之外的人。正是在这个看见里，保罗把“自由”和“权柄”概念，以及“良心软弱”、“良心污秽”概念，都与“人对真理认知的完美程度”挂钩起来。保罗在《罗马书》14章里提出的“真理认知与人内在信念一致性原则”也直接与这个亮光来的。
那么，根据保罗的这个分类（即“犹太人”；“律法之下的人”；“没有律法的人”；“软弱的人”），保罗属于哪一类人？首先，从血统族裔看，保罗是犹太人；第二与第三，从保罗对“福音真理”的认知看，保罗既不是活在“律法（条文和字句的辖制）之下的人”，更不是一个“没有律法的人”，他是一个始终努力活在“神和基督的律法之精义”之里面的人；最后，保罗是不是一个“软弱的人”？因为“软弱”概念与“人对具体真理的认知”相关，因此是一个相对性的概念，据此，我们可以说，相对于保罗在“对具体真理的具体认知”的未来成长空间来说，保罗也是一个软弱的人。
9:23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
这节经文的英译非常漂亮：I do it all for the sake of the gospel, that I may share with them in its blessings. 直译是：凡我所作的，都是为了福音的缘故，好让我与人共享福音里的祝福。
我愿意把这节经文看作是《哥前书》9章里的点睛之笔，或者，“相对性”之人生之旅的“船锚”。我们知道。这个意思在9章里一共重复了三次：“要多得人”（9：19）；“无论如何总要救些人”（9：22）；和这里的“为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（9：23）。但只有在这一次，保罗说明白了，他作一切（自我设限“自由和权柄”）的目的，是要“与人共享福音里的祝福”。我们可以说，“福音”是这个“相对性”世界里的“绝对性”；用不用由福音来的“自由和权柄”,属于世界上的事情层面，因此也都是相对性的，那么，保罗在这节经文里，让“相对性”（用不用自由和权柄）的“船”，与“绝对性”（福音）的“船锚”, 通过“目的性”链在一起了。—– 回到我们的核心张力问题：如何在相对性的此生里，活出绝对性真理？这节经文给出了一个亮光：我们让“相对性”行为都朝向一个方向：“让我与人共享福音里的祝福”。
9:24 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。
这节经文显然是一个比喻。用“赛跑”比喻什么呢？比喻我们的人生，也像这样的赛跑？如是，“一人得奖赏”又比喻什么呢？比喻我们要成为人生的赢家吗？赢什么呢？我们要得什么奖赏呢？如果我们的奖赏是属灵的救恩，怎么会是竞争性的“一人得奖赏”呢？这样的解读，不是与前面说的“让我与人共享福音里的祝福”的意念，矛盾了吗？
在这里我们遇到的困难，其实要怪我们自己读经不仔细的坏毛病。如果我们仔细些，这段经文的意思是明确的。作者用“赛跑”作比喻。在作者应用的例子里，他规定了，参与赛跑的是“一人得奖赏”。所以“一人得奖赏”短句说的是作者例子中的那场“赛跑”。那么，作者用“赛跑”比喻什么呢？可以说是比喻“每一个的人生”。在作者的比喻里，每个人的人生好像在赛跑（“你们也当这样跑”；关键词是“目的性”，就是“也好得奖赏”。注意，作者没有说我们人生里的赛跑，也只有一人得奖赏，而是说“好叫你们（复数）得着奖赏”，即你们共享奖赏里的祝福！
9:25 凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。
这节经文的英译是：Every athlete exercises self-control in all things. They do it to receive a perishable wreath, but we an imperishable.
显而易见，这也是一个比喻。那么，请仔细读，用什么比喻什么呢？用“每一个运动员在诸事上都自我节制，为了赢得能坏的冠冕”这件事，比喻“我们在人生中也是一样的，也需要在诸事上自我节制，为了赢取那个不能毁坏的冠冕。” 这个比喻里有两个关键词是：一个是“自我节制”（self-control）；另一个是：“赢取冠冕”，（与“目的性”相通。）
9:26 所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。
这节经文是对前面两个比喻的总结。“奔跑”就是第一个比喻里的“赛跑”；“斗拳”是第二个比喻里的运动员训练项目的一个具体实例。一个是“奔跑有定向”，另一个是“斗拳不打空气”。它们都与“目的性”有关，也与做事的“效率性”有关。再问，保罗在这里表达什么呢？表达前面比喻里两个关键词之间的关系：“自我节制”的“目的性”指向“赢取冠冕”。
9:27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
注意，这节经文里的八个字，“攻克己身，叫身服我”，听起来很像儒家圣贤的一句道德格言，其实是我们想多了，它只是紧扣前面两个比喻的第三个比喻而已。读英译本就不会感觉那么“高大上”了：But I discipline my body and keep it under control. 直译是，我训练我的身体(body)，让我的身体始终在我的控制之下。比如说，不会因为我不节制而暴食，变得肥胖；或因为训练强度不够，而缺乏力量。如果保罗要表达的是儒家的道德训条，就不应该用“身体”（body)，而应该用“肉身”(flesh)，因为道德与精神心灵有关。
后半句“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”，英文是：lest after preaching to others I myself should be disqualified.其中的 “disqualified”（不合格），把“运动员缺乏训练”的“不合格”，与我们在人生里“赢取不可朽坏的冠冕”里的“不合格”，清晰地表达出来了。
且让我把经文9:24-27里一系列丰富生动的“意象”，再梳理一下。“赛跑”、“斗拳”、“有定向”、“不打空气”、“训练身体”、“控制身体”、“得冠冕”、“不合格”，连起来就是：犹如运动员，无论是赛跑，还是斗拳，他们的参与运动的“目的”，就是“得冠冕”；因此他们平时“训练”时所做的一切，也是有“定向”的；如果他们平时不“节制”自己，放纵自己的“自由和权柄”，他们就可能“不合格”，得不着他们力争的“冠冕”了。我们的人生也是如此，也是有目的的，为了得着不可朽坏的“冠冕”。同样，如果我们不能做到节制自己的“自由和权柄”，我们的“目的”也可能会落空，让自己成了“不合格”的人了。这就是保罗所担心的。岂止担心，保罗的表达是：“宁可死也不叫人使我所夸的落了空”—– 是啊，保罗人生的“目的”就是要“得着”那“不可朽坏的冠冕”，这是他所夸的，这也是他“宁可死也不愿意落了空”的。为了达到这个目的，他必须像比喻里的运动员一样：攻克己身，叫身服我，意思是：保罗必须有所节制，不用尽自己在真理里的“自由和权柄”。（完）
作者
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