注：斜体字为吴博士读经笔记
预习思考题
1. 九章例举的几个权柄的例子，与保罗是不是使徒有关系吗？与保罗是不是自由的有关系吗？
2. 关于他的权柄，保罗为什么从9:1的四个问号开始他的分诉（defense）？
3. 既然保罗有这些权柄，却又选择放弃这些权柄，是否可以据此得出结论说，人对权柄使用属于相对性范畴？
4. 经文9:15 “但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！” 你认为，保罗“宁可死”也不愿意落空的那个“所夸的”（my ground for boasting)，到底是什么？是“传福音”行为本身吗？还是“传福音”的果子，比如他人因此信了福音？还是指福音本身的大能？
5. 经文9:16 说，“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了”，为什么保罗说，他“传福音”是不得已的？难道他传福音不是出于心甘乐意的吗？
6. 经文9:17 “我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了” ，你认为，句子中的“赏赐”是什么呢？“责任”又是指什么？
7. 经文9:18 “既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。” 保罗为什么如此担心“用尽了传福音的权柄”？你认为什么是“用尽了传福音的权柄”这个句子的意思？“未用尽”又是什么意思？如果保罗认为自己“未用尽”，你认为使徒彼得呢？他用尽了吗？（请注意句子中的“传福音的权柄”，英文翻译是“my right in gospel”）。
8. 有人认为，上述的两个问题，即什么是保罗“所夸的”？和什么是保罗心目中的“赏赐”？”很可能是指一样的东西，即保罗心目中的“赏赐”，也就是他“所夸的”（my ground for boasting)。对此，你同意吗？
9. 有人认为，保罗津津乐道的“权柄”，与保罗强调的“自由”概念，密切不可分。那么，你是怎样理解保罗论述中的“自由”概念？
10. 有人认为，一个人使用不使用自己的权柄，属于相对性范畴，即“可使用可不使用”。对此，你同意吗？“自由”呢？
9:1 我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所做之工吗？
经文里一共排列了四个问号。我发现所有的问题都不容易回答。分别默想如下。
第一个问号：我不是自由的吗？涉及到了基督信仰里的一个重要概念：“自由”。且让我们紧扣经文去把握。《林前》七章里有三处经文提到了“自由”。一是经文7：21“你是作奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。”指的是世俗制度里的身份：自由人和奴隶；二是经文7：39 “丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁”，指的是传统婚姻里的习俗；三是经文7：22“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。”指的是基督徒在主里的自由身份。保罗三言两语，就把制度、文化与属灵三个层面都包括了，可谓精辟之至。
问：根据“自由”的主题，吴博士是怎么联想到这三个层次的呢？
保罗说，我们不是自由的吗？关于自由，我们脑子里会跳出来许多“自由”的概念，这些概念很可能是我们的前见，就是不清零，对此要警惕，尽量扣紧经文。我们提醒自己这里的“自由”概念是在《哥林多前书》第9章才第一次出现，还是之前出现过了呢？我查了一下，发现前面“自由”概念已经已经出现过了，前面出现的自由的概念是什么呢？哥林多前书第7章有几句经文出现了“自由”这个词。
第一个“自由”的概念是关于人在世俗制度里的身份。比如说在一个制度下，你是自由人，他是奴隶；我是公司员工，按照规矩每个月拿工资，在这个意义上，作为一名员工，我的自由度会受到公司制度的约束；但如果你是老板，你的自由度就比我的自由度高。可以联想，这里的“自由”指的是在一定制度下的自由，这个自由的概念和被限制的概念是相辅相成的，两者几乎是同时并存的；在这个限度下，你有自由，在这个限度以外，你就没有自由。奴隶虽然没有自由，但是他们至少有吃饭、呼吸的自由。
第二处提到“自由”：丈夫死了，妻子就自由了。这里显然是指，在丈夫和妻子的关系之中，彼此都会有一些限制；在限制之内，你是自由的；在限制之外，你就是不自由的；丈夫死了以后，夫妻之间关系的限制就没有了，自由的概念就出来了。这个自由可以说是在制度下，其实更多的是指文化、习俗、约定下。比如说，在你结婚之前，虽不会得到很明确的指示，你不能做这个，不能做那个，但是在你的文化下，你自然知道有些事情不能做，这是文化所赋予一个人的能力。
第三处“自由”概念的出处：做自由人蒙召的，就是基督的奴仆。这里的“自由人”反成了基督的奴仆，可见这里的“自由”与制度下“自由”的概念也不一样，是属灵里的另一个“自由”概念。过去我们说，做奴仆的，在基督里得释放，所以在基督关系里，“自由”是一个全新的属灵的东西。
我们发现《哥林多前书》关于“自由”的三个例子，刚好建立在不同的层次上。可以看出，“自由”概念在保罗所引用的例子里是具体的，不是抽象的，我们很容易把自由的概念抽象化，即便在具体例子里还可以抽象；我们可以模模糊糊知道什么是自由，但是不要去定义。同时保罗说的自由是有条件的，自由和权柄是连在一起的，自由是在一定条件、制度下的自由，权柄是在一定条件下的权柄。这个概念你先吸收进来，不要轻易把概念扩大化，要严谨地扣住经文来理解。
到了《林前》八章，保罗通过反复引用的“吃祭物”的例子，把“自由”和“软弱”的概念，与“人对真理的认知程度”挂起钩来。
什么是“挂起钩来”？挂起钩来，是非常重要的，你听我讲可能没用，因为《圣经》没有“挂起钩来”这个表达，但是你自己要去琢磨，A和B的经文怎么挂起钩来，你必须自己去读。根据软弱的定义（如果你能读透软弱的定义），这里对于真理的认识，他不如你，所以他是软弱的；在这一点上，你对经文的认知，比他对经文的认知要完全，所以他是软弱的，你是强壮的。对于“软弱”的认知，就像你对于“自由”的认知一样，其实这个限制和捆绑是不需要的，是他理解错的。比如，在这个例子里面，实际上可以吃，但是那个人理解不可以吃，所以你的自由和你的理解相挂钩；假如你也理解成这个是不可以吃的，和那个人一样，那么你也不可以吃。你看，这里的自由跟你对真理的理解是相挂钩的，软弱也是跟你的理解相挂钩的。这一点非常重要，我们从来没有这样想过。过去我们想到自由，以为自由就是属世里面的自由，从来没有想过，自由和对于真理的理解是挂钩的，这是一个巨大的亮光。同意么？（众：同意。）所以，这一点，如果大家不是像我这样子扣住经文的话，你是抓不到这个亮光的，自由自由就是我想干嘛就干嘛，读了也是白读。
接下来保罗说的是自由的权柄，都是指对真理的理解相关的那个“自由”和“权柄”。这里，我们不禁会想起一句名言，“真理让我们得自由”。你对于真理的认识越多，其实真理是放大你的自由，自由就越大，这点需要好好体会。尤其是在律法之下的人，会被律法捆住，但当你发现律法不是这个意思的时候，就释放了，至少在这个律法下释放了。保罗说的犹太人从律法下释放，进入恩典，指的就是这个东西。继续读下去，我们会发现，对于真理的认知永远是相对的。
在保罗的眼睛里，因为人对真理的认知总是相对的，因此我们此生所经历的“自由”和“软弱”，也都只能是相对的。经文8：9（“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石”）里，保罗进而论及“人对自由的自我限制”这个重要的属灵话题。
你看这里，我们提到此生，我们一切的经历都是在此生里经历的，软弱也好，自由也好，都是相对于我们对真理的认识。可以说，我们对于真理的认知永远都是相对的。在一个极端狭小的范围内，我们对于真理的认识永远是相对的，永远是有限的，永远是不足的，所以永远都有成长空间。所以我们在这里讲的所有概念，都不是哲学的，不是柏拉图式的，而是非常实际的，在我们此生的实际经验里可以体验的。这就是哥林多前书的一大特色。
我想插进来讲一句。当读到第八章的时候，我就发现，上述经文已经把自由对人的自我限制表达出来——你要谨慎，恐怕你的自由会成为软弱人的绊脚石。你看，我们后来会知道，这是一个很重要的概念。
到了第九章开头，保罗不仅重提“自由”，并引申出由“自由”概念派生出来的“权柄”概念。
我们要注意概念对不对？第九章说：我不是自由的么？后面会出现关于权柄的讨论。在第九章，保罗重提“自由”，引出一个新的概念叫做“权柄”。
在第一个问号里，他问说，我不是自由的吗？ 当然，无论从七章“自由”的三个层面看，（保罗的世俗身份是自由民，当时的婚姻关系是单身，已经蒙召归主，在主里是自由的），还是从第8章与真理认知相关的“自由”概念看，对于第一个问号，答案都是YES。
这个地方我扣住经文来思考。第7章里面的三个例子里面的具体的自由。那么你可以说，因为刚巧保罗是单身，假如保罗是已经结婚的，那保罗还是自由的么？
众：自由的，因为保罗对婚姻的认知在那里，所以他是自由的。
你这样回答就上我的套了，因为你脑子里的自由已经抽象了。正确的回答是：是的，但根据《哥林多前书》第7章，如果保罗结婚了，那他在婚姻里就会受到妻子的辖制，所以他身为单身汉的自由就没有了。所以说，自由概念永远是相对的。当保罗说：我不是自由的么？其实保罗自己是没有回答的。根据前面保罗所举的例子，如果保罗是已婚的，那么他就不可以谈恋爱了，就没有自由。所以不能说保罗一定是自由的，不要脑子里先有答案，这就是我们要把“自由”放到一个具体的情景里去讨论。其实这些都是Common sense（常识），不用说你也可以体会出来。但是我们自己Academic 的东西学多了，才会出来很复杂，非要搞出一个抽象的自由出来。
保罗说：我不是自由的么？我们以为正确答案就是：保罗是自由的。其实不然，保罗是一个真实的人，他活在世界上，就会受到各种各样的约束。所以弟兄姐妹们，知道怎么读《圣经》了么？不要自以为是地用抽象的东西去理解。你看，如果按照错误的理解，和现实生活是联不起来的。有很多基督徒在这个地方搞不清楚——奇怪，我不是自由的么，你怎么管我啊？
第二个问号：我不是使徒吗？ ——这个问号涉及“什么是使徒”的属灵看见和理解。当时哥林多教会里有许多人对此是有疑问的。保罗为自己的使徒身份尽力辩护，可见，他对自己使徒身份高度重视。为什么？是因为他的使徒身份与他的维权有关系吗？对此，我的回答是，他的使徒身份与盘问者所质疑的“权柄”，其实没有半毛关系。他之所以重视使徒身份，不是因为维权，乃是因为这关系到他在教会里对基督真理的第一手见证的权威性。
如果翻过参考书，你会发现大部分对于经文的解释就犯了这个错误。他们以为是当事人质疑保罗的使徒身份，所以带出了后面关于“权柄”的概念。如果你是使徒，你也许可以这样，但如果你不是使徒，你就不一定有这个权利。当时的盘问者确实有这个思维。但我认为，保罗不是这个意思。为什么呢？我看见，紧跟着的几个所谓的“权柄”，和他的使徒身份没有关系。另外，我发现保罗在回答或者辩解的时候。也不是按照这个思路来辩解的。这个地方我的看见是很重要的。我们之后会读到保罗是怎么辩这个权柄的。他为什么会有这个权柄？事实上，保罗没有说因为我是使徒，所以我有这个权柄。他并没有按照这个逻辑走。既然如此，为什么他强调自己是使徒呢？我认为他要强调的是他的属灵真理见证的权威性，这是很严肃的，因此保罗非常认真的为自己的使徒身份辩解。通过《使徒行传》，我们知道这在早期教会里具有很大的张力，因为保罗这个使徒，和其他的使徒有点不一样。当其他的使徒作为耶稣的门徒跟在耶稣身边的时候，保罗还是一个反动派呢。所以他之所以为使徒，是因为他有一个十分奇特的属灵经历，在这个经历之后，保罗转变了过来。一开始早期教会不接受他，到后来才接受了他。在第9章中，保罗要为自己的使徒身份做辩解，现在的问题是，他怎么辩解他的使徒身份？
那么，保罗是如何辩护他的使徒身份？对此，我发现，保罗的第三个问号，正是他对使徒身份的最权威的辩护。
第三个问号：我不是见过我们的主吗？——咋一看，这是一个挺奇怪的问号。保罗啊，除了你自己以外，谁能真正回答这个问号呢？可是，当我认真默想以后，我认识到，这个问号其实是根本性的，直接触及到我们基督徒信仰的核心基石：你相信使徒们的特殊见证吗？为什么他们不是说谎话呢？你凭什么相信他们呢？我相信，对这些问题，保罗一定也深思熟虑过了。那么，他是怎样思考这些问题的呢？我认为，保罗把他对此问题的回答写在了《林前》2章里了。
这里很奇怪，保罗说他见过主，我们又没有看见。四福音里面那么多见证，我们也没有看见，那我们怎么会相信他？这个问题非常的深刻，这也确实是每个人信仰最核心的地方。后面保罗的回答也就是我的回答，同时这个回答也是前面第一、二章的基础。且看保罗怎么说……
“只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事。”（2：10）； 又说：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（2:12）
读到这里我们明白了，保罗说：你们相信《圣经》上的话，不是你们自己，乃是圣灵在里面做工。这个就是基督教的核心。早期的使徒们非常强调圣灵，这也是保罗在后面强调的：你们当时不是信了么？怎么现在又不信了呢？当时的那个信是神做工，这一点也是让保罗那么珍惜当时这些人的原因。在《圣经》启示下，没有圣灵人是不可能会信的。背后的含义是——神找你，而不是你找神，这是基督教最基本的东西，上帝是又真又活的。
问：那这个怎么和神秘主义区分开来呢？
可以和神秘主义区分开来是——在圣灵感动你信之后，如果你和神的互动是不用理性的，那就是神秘主义。当你刚刚开始被神摸着，接着进入神的话语，你理性必须跟上去。事实上，神秘主义是不可避免的，因为《圣经》里充满神秘，我们绝不可能把那个上帝，完全拉到人们肉眼可见的范围内。神是个灵，这本身就很神秘，但是神秘主义可怕的是，让人不通过理性，以为和神的互动不需要理性，把自己变得像傻瓜一样。《圣经》里的话语都是可以通过理性去理解的，就像刚才的那个话语一样。刚才的话语是：你听懂，是神让你听懂的。这个话是可以理解的。上帝是真的、是活的，是可以和你互动的。神是万能的，他可以用一切的办法让你明白。
保罗的意思是，这个问题人无法回答，除非他有圣灵的帮助。 也因为圣灵，眼前这帮人作为一个群体（教会），从世界里分别出来，都相信了使徒们的见证。
这个地方需要弟兄姐妹们回去不断地琢磨。这是属灵团体的核心，这个地方没有站住，我们这里就成为俱乐部了，
第四个问号：你们不是我在主里面所做之工吗？——一个听起来不那么谦卑的问号。其实保罗要说的，是重复《林前》第3章里那个奇特的比喻：“因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头。” 如今工头对代表工程的众人说，我需要你们给我开一个证明，证明你们都是我的工程。当然，这是一个属灵的看见，除非当事人与这个看见有份，否则开不出这个属灵的证明。
这一段我们读的时候要抓住这样一个很属灵的东西。
9:2 假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。
保罗的意思是，其他人无法开证明，你们却可以开；别人拒绝（或者不在乎）我的使徒身份，你们在主里是无法拒绝的。因此回答了上述第二个问题，我是不是使徒？你们有责任为我的身份作见证。这里的“你们”，理应包括聚集在基督名下的所有信徒，包括你们、我们。阿门。
这里微信上问题涉及神秘主义，神秘主义和这一段经文如何融合？不是神秘主义变成唯物主义，两者要区分开来，唯物主义根本不可能读懂圣经。
9:3 我对那盘问我的人就是这样分诉。
可见，当时确实有人严肃地质疑保罗使徒身份的真实性。对此，保罗说，我要说的都在这里了，我不能多说什么了。那么，对如此严肃的质疑，保罗是怎样分诉的呢？就是9：1节里的四个反问号，加上9：2 节里要求信徒们为他作见证。你们为我作见证吧！除此之外，保罗几乎什么也没有说。
这里让我很震惊——保罗用了一个反问句，让你们给我作见证我是使徒。但是他没有为自己为什么是使徒进行辩解。
对此，我是这样理解的：若质疑保罗身份的人是保罗眼中的“圣徒”，保罗如此“分诉”是最有智慧，也是最有力量的，因为“乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”（2:13）；反之，若质疑者是来自教外的入侵者，保罗对他们也没有什么好说的，因为他们没有神的灵，无法真正理解属灵的事的。正如保罗说的，“这些事唯有属灵的人才能看透”（2:14）。
众：保罗的这个回答很妙。
接下去是另一个话题，涉及权柄了，做这个区别也很重要。
9:4 难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？9:5 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒和主的弟兄，并矶法一样吗？9:6 独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？
这里出现了三个问号，涉及到当时有人质疑保罗的一些很具体的事情，看保罗怎么讲。
在接下来的三节经文里，保罗用了另外三个问号，从他对”身份”的辩护，过渡到他对”权柄”的辩护。请注意，保罗没有泛泛地谈权柄，而是具体地讨论权柄的议题。保罗一共列了三点：”靠福音吃喝”，既通过事奉教会来养活自己；”娶信主的姊妹为妻，带着一同往来”事奉教会；”不做工”，即不用在教会事奉以外另外做工来养活自己。
请思考，保罗为什么如此不厌其烦，讨论这些”很不属灵”的”权柄”呢？
呵，像属世的一样！
我想应该与盘问者的质疑和挑衅有关。也许在盘问者看来，若保罗是使徒，这些权柄都不是问题；若使徒身份受质疑，这些权柄也都受到了挑战。（保罗回答里提到了”其余的使徒和主的弟兄”，暗示了在盘问者看来，”其余的使徒”拥有这些权柄是理所当然的。）可见，盘问者的质疑分两步，1. 质疑保罗的使徒”身份”；2. 质疑保罗在教会事奉上的”权柄”。
保罗的分诉也分两步：1. 回应盘问者对他的使徒身份的质疑。2. 回应盘问者对他的权柄的挑战。我发现，对于他使徒身份的回应，保罗只面对教内的弟兄，用反问和启发的方式做回应；对于他权柄的挑战，保罗不仅面对弟兄，也对外来的盘问者作详细耐心的回应。现在我们来看一看，保罗是如何回应众人对他权柄的挑战呢？
这里我们很好奇，看保罗是怎么分诉的？
9:7 有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？
又是三个反问号，而且全部都来自生活常识（当兵的，栽葡萄园的；牧养牛羊的），与属灵和使徒身份没有太多直接的关系。是啊，如果属灵的话这些外来的人听不懂，那么，生活常识他们应该听得懂，他们应该明白，他们对保罗权柄的质疑，其实是没有道理的。保罗的意思是，你们为什么会觉得，需要使徒的身份才能拥有“拿工资事奉教会“、“带妻子同工”、“不用另外做工”的“权柄”呢？这些需要使徒的身份吗？看看众所兼知的常识是怎么说的？——我们也许会问，在教会里事奉是神圣的属灵工作，且能用属世常识来类比？保罗说，难道不可以吗？为什么不可以呢？可见在保罗的认知里，事奉教会的工作，与当兵的或栽葡萄园的；或牧养牛羊等属世的职业之间，并不存在所谓的属世、属灵的特别界限。
这个结论仅仅是用保罗反问“当兵的”、“栽葡萄园的”、“牧养牛羊的”，保罗认为属灵、属世这两种工作是一样的，所以做工的都应该拿工资，没什么区别。在读这个经文以前，我们也许会朦朦胧胧的以为教会工作不一样，但在保罗这个经文的启示下，我们看到工作与工作之间没什么不一样的。他们可以拿工饷，那我也可以拿工饷，是在这个逻辑下。
保罗很严谨、很具体地分诉这个事情，为什么我不能拿工资？在拿工资这个权柄上，虽然他是教会的工作，跟种田是一样的、跟当兵是一样的。这个地方我推出来，比如你开餐馆，通过满足客户的需求拿报酬；同样的，在教会里你用你的属灵喂养满足你的客户需求，为此你拿到相应的报酬。在这个原则上，这两个工作是一样的。关键是，我们有时会理解成人们只有属世需求，没有属灵需求，你才会以为教会工作是特殊的。假如你用神的眼睛看，神看地球上的人，既有属世的需求（到餐馆去吃顿好菜），也有属灵得喂养的需求；在神看来，人在世上这两个需求都是人的实际需求。他不吃饱肚子，也不可能进入属灵的需求；他不过好生活，也不可能去读圣经。既然这两个需求同时存在，世界上就必须有个职业去满足这个需求，和市场一模一样。所以牧师去满足人的属灵需求，在某种意义上，完全就是个职业，就是个job（工作），而且这个工作是神需要的，因为神知道人有这个需求。所以牧师去做这个事拿一份工资，保罗说的就是这事。
众：而且很多人精神疾病上的问题都是属灵的需求引起的，而且这个需求很大。
是的。现在的世界，没有把人的属灵需求当作真实的需求，无神论让我们看不清楚，看不到人们属灵的需求那么大。教会其实就是这样一个职业，满足人们的属灵需求，同意吗？（两位在场牧师都表示同意）。
9:8 我说这话，岂是照人的意见？律法不也是这样说吗？9:9 就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。” 难道神所挂念的是牛吗？
对此，保罗言犹未尽，继续补充说，岂止人的常识如此说，神的话（律法）不也是如此说的吗？我猜想，盘问者里一定有许多熟读律法书的犹太人。对他们来说，没有比用律法书回答更有力了。于是，保罗说，书呆子啊，难道神所挂念的是牛吗？尽管保罗的话里有嘲讽的味道，但保罗的爱心是充沛的，让他没有停在这里。他继续用律法书启示书呆子的脑子。
9:10 不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。
为了不让这些人感到难堪，保罗开始自问自答了。在这里，我注意到，保罗仍然用常识性的理性与听众对话。也就是说，保罗把律法书里的教导，统统放在理性语言的平台上去解读。再说一遍，保罗认为，争议中的这些权柄，与是否有使徒身份没有关系，它们只是人在相对条件下拥有的相对“自由”所派生的一些具体“权柄”而已。
我把最后一句话：“人在相对条件下拥有的相对”自由”所派生的一些具体”权柄”而已。” 抽象出来，为后面做准备，也是为我们自己脑子里那个背景核心张力作回应，作思考的。这个自由、权柄其实都在具体条件下的相对的自由、相对的权柄。埋个伏笔，以后还要回答这个问题。
9:11 我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？
也许看到了听众们（包括那些属灵的与不属灵的）眼睛里闪烁出理性之光了，保罗不失时机地带领人的理性领悟能力向属灵的高度推进。他在这节经文里向他的听众解释说，其实教会里属灵事奉的工作与一般意义上的属世职业，没有什么太大的区别。保罗的意思是，传道人在教会里播属灵的种子，与农夫在田地的劳作，其实都是神喜悦的工作而已，“做工者得工价”的道理都是一样的。换言之，在上帝的眼睛里，牧师与农夫的工作，性质没有太大的区别，都是用神的恩赐，来满足各自的工作对象的需求，只不过人在世上的需求，分属灵与属世，有所不同，但就人的工作性质而言，不应该有属灵与属世之分。
9:12 若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
（我们来数点一下，《林前》9章里一共有多少问号？到这里为止，一共有16个问号。从这里往后，还有4个问号。9章27节经文里一共有20个问号，几乎达到了一节经文一个问号的密集度了。）
“若别人在你们身上有这权柄”一句，可以扩充为，若在场上踹谷的牛有这个权柄；若田里耕种的农夫有这个权柄；若栽葡萄的有这个权柄；若当兵的有这个权柄；若“其余的使徒和主的弟兄并矶法”有这个权柄；若隔壁老王有这个权柄，“何况我们呢？”……看来，在重要的地方，保罗是一个据理力争，坚持执着顽强的人。他不仅为自己的使徒身份，他也为自己作为普通人的正常权柄，作坚决的辩护。我在想，保罗的使徒身份，因为事关保罗为真理作见证的权威性，必须认真；但这些人在相对条件下拥有的相对“自由”所派生的相对“权柄”，真的值得保罗如此认真地据理力争吗？
现在搞清楚了吗？保罗这里据理力争与使徒身份是无关的，跟职业常识有关。
这时候，转折语“然而”应时地出现。
当我有疑问的时候，保罗的“然而”也出现了，所以我的思路是跟上保罗的，是没有必要据理力争的。
保罗说：“然而，我们没有用过这权柄” 。意思是，他虽有这些权柄，却不曾用过这权柄。可见，保罗并不是真的看重这些权柄。
你看，保罗没有像我们原来想象的那么认真，那为什么前面要讲那么多呢？这就是后面要读的。
对此，我的理解是，保罗首先说出了一个事实。他提请大家注意这个事实。
他这样说只是告诉大家，其实我没拿。
可是，既然如此，他又何必在前面为他不看重的权柄花费口舌，据理力争呢？我想，保罗这样作的目的是明显的，就是要为这里的”然而”作充分的铺垫。
嗯，前面讲得很透，这个“然而”转起来才有意思。
保罗要强调的是，我有这些“权柄”，但我放弃了使用这些“权柄”。换言之，在保罗的认知里，他一方面在“真知识”所启示的“绝对性”里，享有这些权柄；另一方面，他在“用不用权柄”的“相对性”里，甘心乐意地作出自己的选择。
换言之，我们现在喜欢加上一个短语：“在保罗的认知里”（保罗这样，是因为他有这个认知），他一方面在真知识所启示的绝对性里享有这些权柄，即根据我的知识、我的理解、我的常识，根据我对律法、对基督的认识，都说明我有这些权柄。所以我有这个权柄几乎是绝对的，我绝对有这个权柄，但我使用、不使用这个权柄反而是相对性的。
假如这个权柄是绝对的，必须要使用它，保罗就不会说：然而我没使用。他前面所争辩的是，根据我的认知，我是绝对有这个权柄的；“然而，我们没有用过这权柄”，可见在“用不用这个权柄”上是相对性，可用可不用，我可以不用。
为什么我要把这个相对性、绝对性挑出来呢？因为在我们的背景核心张力里，就想搞清楚这个问题。
问：这个地方有绝对性吗？绝对性在什么地方呢？
绝对性是说，在我认知里绝对有这个权利，在使用不使用上是相对性的。其实这个绝对性也是“在我认知里”，都被这个（认知）限制住了，其实一切都被这个（认知）限制住。“在我认知里”，我绝对有这个权柄，这个认知包括他前面列举的几个层面。这也就是保罗争辩的，这里的绝对性也是被“我的认知”所限定的。
不要抽象真理，真理要具体，包括基督是真理。不要拔高，我没有叫你写一个绝对性、相对性的论文，我们是在解决我们的实际问题。我们的实际问题就是我们的核心问题：既然全部是相对的，我怎么会走进绝对的地狱去的？这个问题在前面带出来，现在不要马上搞抽象的哲学。同意吗？要跟得很细，跟着经文走。
读者请注意，我用短句，“福音里的真知识”，是因为，在我的认知里，所有的“真知识”都与“基督的福音”有关；所有与“基督的福音”相隔离的知识，都不是“真知识”。“真知识”只有在“基督的福音”里向人敞开。
这句话就是把我们空洞的“真理”这个词具体化。世界上说真理，不知道什么是真理，在我们这里就是“基督的福音”。真理或知识是一回事，假如跟“基督福音”切割了，一定是假知识，唯独在基督福音里才变成真知识，这个知识可以包括一切。你看，因为后面基督的福音是很重要的，保罗的所有认知都是在基督福音里面。
基督福音是什么呢？你要回到第一章、第二章，就是那个钉十字架上的，他是来救我们的，然后一整套跟那个具体的事情相联系，那叫全备，也就是这里的真知识。既然自由权柄都是跟我们真理的认知相关系，我们说真理认知中最全备的真知识就是基督的福音，其他都是假知识。
请问:“基督的福音”（即“真知识”）是“绝对性”吗？当然是。
基督的福音真知识是绝对性吗？是的。可以说是我们这个相对性世界里面，唯一的绝对性。有问题吗？我们终于找到一个绝对性的！
众：嗯，找到了！
“嗯，找到了！”其实这不是我们的问题。我的问题是“活在相对性里面怎么会跑到地狱去的？”我们不是不知道什么是绝对性，我们当然知道地狱是绝对的。根据我们认知，上帝是绝对的，至高的；上帝不会说谎，也不会打折扣的；你们不信耶稣基督就会下地狱，这个就是绝对的，绝对就是没商量的，不可能变的。所以，我们老早知道什么是绝对的。问题是：“我们怎么会下地狱去了呢？那他怎么上天堂了？”这是我们的张力，别忘了我们的张力是什么！当我们说这是绝对性，其实还没有把我们的张力解开。你也可以说人死后有两个归处，一个是地狱、一个是天堂，这是绝对性最普遍的说法，所以找到绝对性并没有解决我们的问题。
可以说是“相对性世界”里的唯一的“绝对性”。那么，既然“用不用权柄”是“相对性”，在保罗的认知里，“用权柄”会让“基督的福音被阻隔”。
这里我又扣回经文了！我每一个讨论是扣回到经文的，不是跑得很远，注意吗？我没有去搞什么哲学论文。保罗怎么说？我没用权柄，“免得基督的福音被阻隔”。
我的问题是，用不用权柄是相对性的，在保罗这个认知里，用权柄会让基督的福音受阻隔，这是他担心的地方，所以他宁可不用。保罗愿意在绝对性（也就是基督福音）面前，不想让基督福音这个绝对性被阻隔，而甘心节制自己；本来是可用、可不用的，在绝对性面前，就不用了，他的相对性自由就让步了。经文传达出一个意思，当我们的相对性阻碍了绝对性的时候，相对性是可以被牺牲、可以被妥协、可以被放弃的。我们回到这个句子的原意是没问题的，但也许拔高、抽象就会有问题，先不急着拔高、抽象好吧？（众：好。）
保罗说，他愿意在“绝对性”（“基督的福音”）面前，甘心节制“相对性”（“用权柄”）的自由。这就是经文9:12传达的信息。
请问，“用权柄”一定会让“基督的福音被阻隔”吗？当然不是。否则，“其余的使徒和主的弟兄并矶法”，不是犯了大错了吗？
用权柄一定会让基督的福音受阻隔吗？当然不是。因为其余使徒也这样做了，难道他们让基督福音受阻隔吗？有问题吗？
问：如果这样的话，我限制这个自由又有什么用呢？
因为你本来是可用可不用的，保罗担心会被阻隔，所以他就限制自己，可以吗？问题是一定会吗？当然不是，因为彼得这样做，一定会的话彼得也不会这样做。假如说OK，用不用权柄一定会让基督福音受阻隔，那用不用权柄就不是相对的，就不能做了。既然用不用权柄是相对性的，可见他不会一定怎么样的。（众：对、对！）
问：那什么让我们走向地狱呢？
这是我们的核心背景问题，没有回答。所以我们跟着保罗走，一路下来有亮光的，不要急着有答案了。逻辑上搞清楚是可以的。彼得他们拿工资了，是不是让人家福音受隔阻啊？那我也拿工资了怎么办？那大家都不拿工资，要跟着保罗学了？！不是的！
所以，用不用”权柄”是”相对性”（”可做可不做”）的个人自由，与”绝对性”之间没有直接的等号关系。
现在我告诉你，用不用权柄是相对性的，这是毫无疑问的。因为相对性保罗才说我不用，否则就必须不用，对不对？就没有“然而”了！所以可用可不用，他说我不用，这个很重要，已经有亮光了。
9:13-14 你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
这两节经文是经文9：8-11意思的重复。保罗再次用旧约里的祭司，类比新约教会里的牧者。他说，”叫传福音的靠着福音养生”, 这件事情不仅无可指责，也是主所命定的。
我有一个补充（今天突然想到），我说“这两节经文是经文9：8-11意思的重复”，现在发现也不完全重复，还是有点区别的。第8节说做工拿工资，这个事情属世、属灵没区别，属世工作也拿，属灵工作（就是教会工作也拿没区别）也拿；而这里是指旧约、新约没区别。所以还是有一点区别，一个是属世、属灵没区别；一个是旧约、新约没区别。
9:15 但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！
可以感受到保罗话语里的情绪，激奋、慷慨和决断。他说，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！英文是：have anyone deprive me of my ground for boasting. 直译是：不让任何人剥夺走我夸耀的地基（my ground for boasting）。
“my ground for boasting”这个英语蛮有趣，“my ground”我的地基，我的土地，“for boasting”我是站在这个基地上吹牛的，自夸的，夸耀的。这是“我夸耀的基地”。
“我宁可死”一语，似乎表明在保罗的认知里，与某种保罗“所夸的”绝对性相比，或死或活都成了相对的了。多年后保罗写《罗马书》时，对此表达得更加清楚：我们或死或活，总是主的人（《罗马书》14:8）。既然连死活都是相对的，用不用这点相对的自由和权柄，岂是什么大事呢？
读到这里，我不禁好奇了，既然人此生里所有的一切，甚至包括了死活本身，都只具有相对性的价值，那么，什么才是保罗如此牵肠挂肚，担心会“落了空”的“所夸之事”呢？-——它一定就是我们在核心背景张力里苦苦追问、保罗认定的此生里的那个“绝对性”了。
到这个地方大家感觉起来，是不是有点像侦探小说？胃口有没有吊足？（众：胃口吊足了！）圣经真是宝贝！宁可死也不想落空的那个“所夸的地基”是什么呢？
9:16 我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。
刚才胃口吊足，是有个问号，这节经文回答问号了吗？没有。
这节经文回答了吗？没有。保罗只是说，他心目中的“所夸之事”，不是“传福音”这件事。 因为保罗说了：我传福音原没有可夸的。对此我感觉诧异，既然“基督的福音”属于“绝对性真理”范畴，“传福音”这件事为什么不是呢？难道“传福音”不是我们此生里唯一重要、具有绝对意义的、蒙神悦纳的“事情”吗？难道此生里还有什么“事情”比“传福音”更重要吗？
对此疑问，保罗的解释是：“因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。” (For necessity is laid upon me 。Woe to me if I do not preach the gospel!) ——Necessity 就是没有商量的意思，是保罗认知里神至高旨意的、至高权威的“绝对性”。意思是，对于保罗来说，“传福音”是一件他非做不可，没有商量的事情。换言之，在保罗的认知里，“传福音”不是“可做可不做”的，而是“非做不可”的。既然如此，“传福音”这件事为什么还不是“绝对性”呢？
问题出来了。传福音是非做不可、必须做的，但还不是他“可夸的”的那个绝对性。
对此，保罗的回答隐含在9：16的前半节里：我传福音原没有可夸的。意思是说，虽然我不传福音有祸了，但并不等于说，我若传福音就可以保证我没有祸了。换言之，“传福音”这件事并没有给我保证什么，在保罗的认知里，“传福音”虽然不属于“可做可不做”的“相对性”，但它还不是“绝对性”。只是“不传福音”倒是“绝对性”：因为我一定会“有祸了”！
这就解释了为什么保罗说传福音不是“可夸的”。注意：我们不是寻找绝对性，而是寻找我们怎么掉进这个绝对性的？
9:17 我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。
请问，“甘心做这件事”的“事”指什么？当然是指“传福音”。我们刚才分析过了，“传福音”虽不是“可做可不做”的，但它还不是“绝对性”，因此也不是保罗“所夸的”。那么，保罗“所夸的”是什么呢？这节经文是保罗的回答。保罗说，我若甘心做这事，就有赏赐。由此看来，虽然“传福音”这事不是保罗“所夸的”，但若“甘心做这事”，并因此“得赏赐”，才是保罗所夸的。若不甘心呢？那就是，事情做了，却没有得赏赐。
到这里是按经文的原意走。
读到这里，我们都会非常好奇，什么是保罗所夸的“赏赐”呢？
9:18 既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
今天读到这个点，最后一节，保罗回答我的赏赐是什么了！
感谢主，保罗自问自答了。保罗自问：我的赏赐是什么呢？保罗自答：就是“我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”（that in my preaching I may present the gospel free of charge, so as not to make full use of my right in the gospel）。
我承认，读这节经文让大跌眼镜。无论如何我都无法想象，保罗心目中的“宁可死” 也不愿意“落了空”的“赏赐”，居然会以这样文字表达出来。按照人的正常思维看，这不仅不是赏赐，而是最典型的赔本生意。亲爱的保罗弟兄啊，你“传福音”固然是一件可歌可泣的美事，可是别人“不花钱”得福音，是别人占了便宜，怎么成了你的“赏赐”呢？难道你要成为“学习雷锋好榜样”的道德楷模？
到这一点上，我们的最大启发是圣经可以读到这个份上，紧扣经文。
再看9：18的后半句：“免得用尽我传福音的权柄（so as not to make full use of my right in the gospel）”。保罗啊，你在前面说“免得基督的福音被阻隔”，我还跟得上你的思路，可是此刻，你让我失去方向了。“用尽传福音的权柄”居然会是你“宁可死”都不愿意遇见的噩梦？“不用尽传福音的权柄”居然会是你毕生追求的“可夸耀的地基”？ 保罗弟兄啊，你确实没有用高言大智的言语，但你在这里用的语言也太过朴实和直白了，让我没有任何想象的空间。难道你要表达的，正是这些简单文字的字面意思吗？
实在受不了，一个事情可以一步步被保罗带，带到这句话，我们不知道是什么意思，而这句话的字面意思就那么明白！我这辈子最怕的是什么？“用尽传福音的权柄”是我“宁可死”都不要遇见的噩梦。肉体死掉都没关系，什么东西比肉体死更可怕？那就是进地狱啊！你怎么会进地狱？假如你用尽福音里的权柄（the right in the gaspel），居然是保罗宁可死也不要看见的噩梦; 不用尽传福音的权柄居然是保罗毕生追求的“可夸耀的地基”。我的问题是，保罗你真的是这个意思？这是什么意思？
且让我放慢脚步，把纷乱的头绪，和经文里的逻辑，重新好好理一理。
9:15“但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空！”——“宁可死”也不愿意“落了空”的“所夸的”，到底是什么呢？
9:16 “我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。”——这里“传福音”这件事本身不是保罗“所夸的”。
9:17 “我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。” ——保罗心目中的“赏赐”是什么？“责任”又是什么？
9:18“既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。” ——保罗心中“所夸的”，会不会就是保罗“ 我若甘心做这事，就有赏赐”里的“赏赐”？
如是，那么保罗“所夸的”也就是9：18里的“赏赐”：“我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄”了。
上述表达里有两个点：一个是“叫人不花钱得福音”；另一个是“不用尽我传福音的权柄”。按照文字逻辑看，“叫人不花钱就得福音”，只是“不用尽我传福音的权柄”的一个具体例子。
如此看来：“不用尽我传福音的权柄”正是保罗心目中的“赏赐”,也是保罗“宁可死”也不愿意落空的“所夸的”！
可是，亲爱的保罗弟兄，这个用短句“不用尽我传福音的权柄”所表达的“赏赐”，到底是什么？？？
感叹：圣经竟可以这样读！保罗确实借着人类有限的文字想把一个讲不清楚的东西告诉我们。我们原本根本没有读出保罗的意思，这次是一个示范，假如我们把“自由”、“权柄”等概念搞清楚，保罗的逻辑是很清楚的，从里面流出来。我自己非常激动、感恩、也觉得非常神秘，居然《哥林多前书》可以读出这个东西来！我读的时候很单纯地读出这个点，这个点就是这个文字意思，但我要把它表达出来，花了很多时间，修改很多遍，相信弟兄姐妹们顺着我这个笔记，按经文扣回去也能读出来。这启示我们圣经里确实有宝贝，等着要告诉我们！感叹：神真的借着圣经告诉我们，神怎么救我们，怎么让我们不要糊里糊涂往地狱走。
作者
bei.huang2015@icloud.com