好吧，让我们全体冷静下来，扪心自问吧，什么是公平？在《圣经》里，常用另一个词来表达，就是公义，英文是：righteousness。于是，如果我们愿意在神面前自卑，我们需要把我们在神面前的高傲的挑战：“神啊，你这样公平吗？”转化成谦卑的自我质疑和探索：“人啊，你知道什么是公义吗？”人知道吗？我们知道吗？我知道吗？你知道吗？牧师知道吗？有谁知道吗？
是啊，仔细想想，人所知道的，说到底，就是“以律法为本”的公义观。离开了良知的标准和律法的逻辑，关于公义，我们还能说什么呢？凡符合神的律法的就是公义；凡不符合神的律法的就是不公义。难道不是这样的吗？——这是我们上一篇遗留的问题。对此，我们曾用了一个有趣的比喻：公义相对于律法，如同无限数相对于有限数。我们对无限数的理解，必须“以有限数为本”； 离开了有限数的概念，也就没有无限数的概念。可是，如果我们把无限数概念， 套用到有限数的运算规则里，错误就发生了。试问，任何一个有限数加一，一定大于该有限数；无限数加一，也大于无限数吗？可见，最基本的加法规则，在无限数面前失效了。我们的问题也是一样。当我们坚持用根深蒂固的律法的规则， 去思考人生里的公义命题时，我们就开始抓狂，陷入“非启示”的黑暗里了。
（九）“公义”属于谁？
看来，离开了《圣经》的启示，人无法真正理解公义。对此，耶稣曾用了一个生动却发人深思的寓言故事，就是《马太福音》20:1—16“葡萄园工人的工价” 的比喻。（建议读者去阅读《圣经》原文。）在故事里，有工人质问家主说：“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？”家主回答说：“朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。”——请问，家主在这里用的道理是什么？仍然是律法的道理：我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？却在对话的结尾， 让质疑者哑口无语：我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？注意，这个弯是如何转过来的？因为家主用了一个短语：“我的东西”， 其中的核心词是“我”：我是家主！如果你承认“我是家主”，我的东西难道不可随我的意思用吗？你自以为“义”的质疑，只是掩盖你出于眼红的罪而已。
我要引用的第二个例子是《马太福音》21:23—27 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”
请问，记述中的祭司长和民间长老心中的纠结是什么？是耶稣和施洗约翰的权柄的归属。如果是从天上来的，祭司长和民间长老唯有服从；如果不是，他们的认知就与百姓的冲突了，因为百姓认为是从天上来的。于是，原先“你有没有权柄”的律法问题，转换成了“你是谁？”的主语身份问题。律法只是有限的道理而已，站在律法背后的那一位才是“无限者”。由此看来，在这里解决混乱的思路，与“葡萄园工人的工价”的例子，如出一辙。推广开来，我们对生活中“公义”的质疑和挑战，说到底，都是对公义归属权的质疑和挑战。公义到底属于（来自）人，还是属于（来自）神？
（十）“公义”来自哪里？
写到这里，我想再次引用《以赛亚书》45:8 诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义，地面开裂，产出救恩，使公义一同发生，这都是我耶和华所造的——记得我第一次读到这节经文的时候，我获得了很大的亮光。这节经文说，公义来自天上，救恩反而是从地里产出。这与一般基督徒的第一反应，也与我的第一反应， 恰好是反过来的。我们的想法是，公义在地上，只是不完全而已；而救恩却来自天上。可是这节经文却说，地上的人没有公义，有的只是律法而已。换言之， 人对律法的有限认知，全部加在一起，还是一个有限数；而作为无限数的公义， 只能来自天上的启示。
对我来说，这节经文里的另一个诧异，是关于“救恩”。我们会说，救恩来自天上。这节经文说，不是，救恩产于地上，但要与天上启示的公义一起，才会真正在地上“发生”。好比说，如果地上的人固守在自己对公义的残缺理解里出不来（其实这样的残缺理解就是我们的律法思维），那么，“救恩”就不可能在他里面“发生”！哇，《圣经》写得多么清楚啊！
（十一）“公义”与“咒诅”
现在，我要从另一个角度，即咒诅的角度，来继续思考什么是公义。前面我们说过，咒诅就是“无厘头”，这里说，公义作为无限数的比喻，也是“无厘头”。难道公义、咒诅是相通的吗？——且让我用《约翰福音》9:1—3 的经文来回答这个问题：耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比， 这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”
让我首先分析，耶稣门徒对“看见一个人生来是瞎眼的”的第一性反应是什么， 以及他们的问题背后的逻辑是什么？拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？——看到了吗？问号背后的逻辑，正是律法思维的逻辑。如果不是“这人”或“他父母”犯罪，那上帝岂不是“不公义”了吗？再说一遍， 人的公义观逃不出人的律法思维！这人“生来是瞎眼的”背后，是否存在一个符合律法逻辑的因果链？同样，在挪亚咒诅迦南的例子里，是否存在符合律法逻辑的因果关系？如果没有，上帝岂不是“不公义”了吗？
且听耶稣的回答：也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。——请问，耶稣的回答到底说了什么？不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，耶稣的意思是，拜托了，不要在事情背后寻找符合律法逻辑的因果链。耶稣说，请不要这样看问题了。那么，该怎么看？该怎么思考呢？耶稣说， 是要在他身上显出神的作为来。看到了吗？神的作为！
（十二）“咒诅”与“神的作为”
请不要停止，请继续追问：神的什么作为？难道我们看到的，不是神莫名其妙地让一个人生下来就瞎眼？不是神莫名其妙地让挪亚对毫无过错的迦南的后裔发“生而为奴”的毒咒吗？如果不是这人（和迦南的后裔）犯了罪，也不是他（和迦南后裔）父母犯了罪？那么，是什么呢？难道是“无厘头”吗？——是的，这正是耶稣的回答。公义是“无厘头”；咒诅也是“无厘头”。公义与咒诅在这一点上，是相通的。
当然，读者千万不要忘记，在上述的讨论里，有一个重要补充：就是人的全部“无厘头”，都是指在人的道理（即律法思维和逻辑）里。在神的智慧里，这一切“无厘头”却“大有厘头”！这正是神要借着“无厘头”的“先知的咒诅”， 来启示给人类的。那么，启示什么呢？
（十三）“先知”“先知的咒诅”与“启示”
且让我对上述小标题作一个说明。如果人类历史里不存在先知，也就不存在所谓“先知的咒诅”与“启示”，全部都成了人的咒诅和胡言乱语了。比如说， 为什么挪亚的咒诅，不是出于挪亚的血气，而是一个先知的咒诅？就成了我们必须严肃对待的、前提性的问题了。
第一个问题，先知指什么？——且让我引用唐崇荣牧师的一段话：先知不像我们字义所讲的“预先知道”。虽然在先知功能中不可能不包含这一方面神给他的特别的智慧，但是先知原来的意思不是这样的。先知不等于说一些将要发生的事情的预言。先知也不是闭着眼睛暗中念咒，未卜先知地告诉你许多你命中要发生的事情的那些人。《圣经》提到的先知，希伯来文的意思就是“上帝的口”“上帝的出口”，即“神的代言人”。
第二个问题，满足上述定义的先知，存在吗？或者说，在人类历史上有没有记录这样的先知存在过？——应该说，所有民族的历史上都曾记录了一些拥有预知历史能力的人，但严格地说，无论这些记录是真是假，他们都不算是先知。先知必须是直接替神开口对人类说话的人。按照这个定义，只有在以色列人的历史里多次记录了这样的“替神开口”的先知。注意，当我们论及人类一词， 指的是挪亚的三个儿子闪、含、雅弗的子孙。但明确记录了先知存在的人，只是闪族里一个小小的、由亚伯拉罕的孙子雅各和他的众多妻妾派生出来的血脉， 后人称为以色列民族。可见，在普遍意义上的人类历史里，先知是不存在，或不曾被明确记录的。换言之，先知只存在于（或只记录于）以色列民族的历史中。请特别注意，整本《圣经》的真实性都是基于先知的真实性上；没有先知的存在， 也就没有《圣经》的存在。因此，《希伯来书》1:1说：神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖。在以色列人的众先知的名单里，《创世记》作者摩西是第一个拿笔记录了先知存在的先知。如果不把亚当的爱情诗算作先知的话语，挪亚就是摩西记录的第一个开口替神说话的先知了。
第三个问题，为什么以色列历史里记录的先知是真先知，而不是以色列人胡乱瞎编的？换言之，如何验证先知的真实性？准确地说，如何验证“先知口里出来的话语，是出于神而不是出于他自己”？——这是一个合理的问题。这个问题不解决，谈论先知就等于痴人说梦了。用挪亚的例子，为什么挪亚咒诅迦南的话， 不是酒后的胡言醉语，而是先知的话语？这对当时的人来说，确实无法绝对辨认，
但对后人来说，却不是一个太大的问题。因为后来的历史发展会验证先知话语的真实性。这一点非常类似于人类在 17 世纪发展起来的科学实证的方法：一个科学理论或假说，是不是真科学，除了尽量要求理论本身的内洽一致以外，最决定性的理由是符合实验观察的事实。辨识先知的话语也是一样，如果他的话语被后来的历史验证为真，就极大可能是真先知话语了。至于当时的人，甚至后来的人能不能理解先知话语自身的逻辑内洽性，倒是次要的了。
第四个问题，先知的话语到底启示什么？——当然，具体情况有具体的信息。但泛泛地说，至少有三个信息：1. 见证先知的话语真的是先知的话语。2. 见证先知背后的神是一个真神。3. 见证所有真先知话语背后是同一个神，他的所有的信息是真的，是信实不变的。——回到挪亚醉酒发预言的例子，尽管当时的人和后来的人，都觉得他的话，从律法的逻辑看是“无厘头”，但迦南后裔后来的历史，却见证了挪亚的话是先知的预言，因此也见证了挪亚是人类历史上的第一个大先知。同时也见证了挪亚背后的神是一个真神。顺便地，也见证了写下挪亚先知事迹的摩西，也是一位真先知。继而也见证了摩西背后的神，也是一位真神。阿们。
第五个问题，为什么先知的话语总是以“咒诅”或“祝福”的方式发表？—— 且让我把这个问题留作下一个小标题。
（十四）先知的“咒诅”与“祝福”
为什么以色列人历史里记录的“先知的话语”，总是以“咒诅”或“祝福” 的极端方式来表达的？——对此，我有五点联想。
- 在心理习惯上，我们会把“咒诅”或“祝福”这两个词汇，与发话者的主观意志和偏好作过于紧密的捆绑。其实，如果发“咒诅”或“祝福”的是人，“咒诅”或“祝福”所传达的，当然也只能是人的主观意愿而已，因为人没有能力改变现实和未来。但如果发“咒诅”或“祝福”的是神，情况就完全不一样了。神的话是带有能力的，说立就立，说废就废。神的话语的客观性是可以得到历史的验证的。至于神的主观意愿，永远是一句话：神是良善的。即便是咒诅的话语， 其背后的意愿也是良善的。因为神就是良善的。
- 有了上述对神本性的认知作为前提，我们在读到“咒诅”或“祝福”时， 就会自然地把我们的注意力，集中在“先知的话语”的客观性上，即对未来之事的预见性上。这里可以用三岔路口的路标作一个近似的比喻。一个路标上写着“咒诅”二字，意思是说，前面小心，有泥潭；另一个路标写着“祝福”二字， 意思是说，前行，前面风光无限好。如果与读路标的人联系起来，就是，走上“咒诅”之路的人，你们有祸了，前面有万丈深渊在等着你；走上“祝福”之路的人， 你们有福了，十里飘香的葡萄园在前面迎接你呢！
- 如果我们继续用“路标”作为比喻，那么，“路标”的作用是什么呢？ 我认为至少有三个。一是引导。引导人行在神的美善纯全的旨意里。二是印证。印证先知的话语是真实的；印证赐先知话语的那一位是真实的。三是启示。“启示” 需要“路标”和后来的“印证”加在一起，才是完全的启示：原来神是这样一位神； 原来神对人的心意是如此。这个“引导、印证和启示”的过程，正是人认识神的唯一正确的途径。
- 在更宽泛的意义上看，神留给人的“路标”，就不仅仅是“先知的话语”， 还可以包括更大范围的事与物。当神对挪亚指着天上的彩虹说“这是我与你立约的记号”，这里的“记号”与“路标”是一个意思。当保罗在《罗马书》1:20 中说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物， 就可以晓得，叫人无可推诿。”整个天地万物都可以看作是神留给人的“路标”， 引导、印证和启示人认识神。
- 我的最后一个联想是，为什么先知的话语大多以“咒诅”或“祝福”的二元极端的方式来表达？是因为，在神的永恒创造的计划里，所有人的起点是一个， 即所有的人都是神所创造的、拥有神的形象和样式的、有血气的活人；但所有人在永恒里的终点，却有两个可能性：灭亡和重生。所有让人通向灭亡的路和力量， 都可以叫做“咒诅”；所有带领人走进重生的，都可以称为“祝福”。按照挪亚世代以后人类在原罪里的本性，所有的人都活在神的律法的咒诅之下，必然走在“咒诅”的道路上不回头，除非人借着由神的先知口里所出的话语，在“咒诅” 和“祝福”的双重“引导、印证和启示”下，获得重生。阿们。
在下一篇里，我要借着上述讨论的亮光，与读者一起，重新回到挪亚咒诅迦南的具体经文里。看看在这个例子里，神如何引导、印证和启示人认识祂。
作者
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