在进入今天的经文，仔细考察保罗的“见证”以前，我列出了如下8个问题。这样，我们可以带着这些问题的张力，去默想今天的经文。
1. 对于我们来说，保罗“这福音”里的信息是圣经的真理，我们凭信心相信就是了，为什么需要“见证”？
2. 对“事实性真相”我们需要“见证”，对“启示性真相”我们也需要“见证”吗?
3. 在保罗“这福音”的表达里，一上来他就断言“这位死去的耶稣是基督”。对此断言保罗提供“见证”了吗？
4. 在经文15：5-8里保罗用了四组见证人的见证。请问，这些证人见证的，是耶稣死而复活？还是基督死而复活？两者有区别吗？
5. 保罗有条件去考察当时的许多耶稣死而复活的现场目击证人。我们不具有这样的条件了，只有从他人（比如保罗）那里转手来的第二手见证。请问，第一手见证与第二手见证，二者的有效性是一样的吗？
6. 若一个基督徒说，只要是圣经里说的他都绝对相信。请问，这样的信，是不是保罗前面说的、没有救恩果效的“徒然相信”？
7. 请问，“徒然相信”是不是一种“相信”吗？
8. 保罗在15：11里说，“我们如此传，你们也如此信了”。请问，保罗是怎样传的？我们是怎样信的？
15:5并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，and that he appeared to Cephas, then to the twelve. 15:6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep. 15:7以后显给雅各看，再显给众使徒看，Then he appeared to James, then to all the apostles. 15:8末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me.
我们可以把这四节经文看作是保罗向陪审团（我们）递交的四批证人的证词。每一节经文恰好对应一组证人。根据保罗的分类，这四组见证人分别是：
l 第一组（矶法和十二使徒）：15:5并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，and that he appeared to Cephas, then to the twelve.
l 第二组（500多弟兄）：15:6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep.”
l 第三组（雅各及众使徒）15:7以后显给雅各看，再显给众使徒看，Then he appeared to James, then to all the apostles.
l 第四组（保罗自己）：15:8末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me.
我们也可以把历代认真阅读并思考保罗这段经文的每一个基督徒，都看作是这个庞大陪审团的成员之一。我们的责任是仔细审核和鉴定这些证据的真实性和有效性。每一个陪审团成员的工作，首先是向自己的信仰和自己在永恒里的命运负责，然后才是向我们传福音的对象（他人）负责。
毫无疑问，这是一份天大的责任。而且，在客观上，陪审团成员已经无法亲自实地考察或面谈现场证人。我们的方法只有一个，认真阅读和审核保罗弟兄递交的见证材料的原始“文本”。
保罗弟兄在15章递交的是四组原始见证人见证材料的浓缩本。这个文本由四节经文组成。可以分成两部分，第一部分是经文15：5-8（一共4节经文），包括了四组证人的第一手见证；第二部分是经文15：9-11（一共三节经文），主要是保罗个人的补充见证。
好了，我们先从见证文本的第一部分开始。首先，我注意到，在这四节经文的英文里，一共出现了四次“He appeared to …”(他显给…)。也就是说，见证人保罗在他所递交的材料的陈述里，对于要见证的“死人复活”事件的主角（“谁”显露了？who appeared?）始终用第三人称代词“他”（he）来表达。但在“这福音”的表述里，保罗直截了当地用“基督”，而不是“耶稣”来指称“他”。这样，在我看来，保罗为我们留下了一个观察上的空白，这四组见证人现场观察到的“他”，到底是拿撒勒人“耶稣”？还是旧约里启示的弥赛亚“基督”？
对此问题，我若顺着常识和理性回答，我会说，现场证人用肉眼观察到的应该是“拿撒勒人耶稣”。理由很简单，这些证人中的任何一个人都不认识基督的容貌长相，因此他们也就无法靠肉眼来辨认基督。他们肉眼所能辨认的只有耶稣，这位他们在各自过去的经历里已经熟悉的，特别是第一组里的12 门徒，和第三组里代表人雅各（他是耶稣在地上的兄弟）。
既然如此，保罗为什么用“耶稣死而复活”的现场见证，当作“基督死而复活”的现场见证？换言之，我的意思是，若只用人在现场的肉眼，我们最多只得到“耶稣死而复活”的见证。保罗如何证明“这福音”里的基督，就是这位死而复活的耶稣呢？
从法学的角度看，这个问题涉及“见证”与“见证对象”的相关性。请注意，我们在这里的“见证对象”是保罗的“这福音”里6个基本真相的主语“基督”。对此保罗提交的四组证人都是“死人复活”现场的目击证人。可是正如我指出来的，作为目击证人，他们最多只能见证耶稣死里复活，无法见证基督死里复活，或无法证明耶稣就是基督。对不对？
对。默想到这里，我认为，我们很有必要仔细问一下每一组证人对此问题的回答。
第一组证人：彼得等12门徒。（15:5并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，and that he appeared to Cephas, then to the twelve.）
应该说，这一组证人的详细证词记录在四福音书里。根据他们的证词，他们一致认为，那位死在十字架上的“他”，既是拿撒勒人耶稣，又是旧约里启示的“基督”。由此可见，这些见证人的见证，不单单出于肉眼的见证，还出于他们灵眼的见证。肉眼让他们认出了“他”是耶稣；灵眼让他们认出了“他”就是基督。
可是，陪审团里也许会有人愿意像我一样，站出来挑战保罗弟兄说，既然第一组里的证人是在灵眼里认出了“他”是基督，那么，还有必要扯上他们的现场见证吗？换言之，既然他们已经在灵眼里认定此人（耶稣）就是基督，那么，耶稣死人复活，就等于神死而复活，这有什么可以大惊小怪呢？难道还会有死而复活不了的神？一个“死而不能复活”的“神”，还是神吗？既然是不证自明的真理，耶稣死而复活的事迹不是多此一举吗？我们何必如此兴师动众地找见证吗？
我发现，我上述挑战保罗的思路，是建立在一个关于神的概念上的：“神岂有死而不复活的？” 根据这个概念内在隐含的逻辑，“神不会死”的结论是不需要证明的。既然门徒们在灵眼里认出了“耶稣是神”，因此，“耶稣复活”是不需要见证的。现在看来，显而易见的是，我的上述思路，并不是保罗弟兄的思路。否则，保罗也不会在经文里强调见证了。保罗经常把他所传的道，直接叫作见证。比如，《林前书》1:6里，他说：正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，even as the testimony about Christ was confirmed among you。）
那么，让我们看看，第一组见证人的代表彼得弟兄，是怎样看待我上述的思路的？彼得会不会与我一样，认为一旦在灵眼里认出了耶稣是神，就不再需要“耶稣死而复活”的肉眼见证了？
对此，四福音书里有门徒们的回答。请阅读以下三段经文：
1. 《约翰福音》6：66-69：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”
2. 《马可福音》9：1-13记载说：耶稣又对他们说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象；衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。彼得对耶稣说：“拉比(“拉比”就是“夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕，“有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听他。门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。下山的时候，耶稣嘱咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。“门徒将这话存记在心，彼此议论“从死里复活”是什么意思。他们就问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣说：“以利亚固然先来，复兴万事。经上不是指着人子说，他要受许多的苦，被人轻慢呢！我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。”
3. 《马太福音》6：13-19：耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。” 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他(“权柄”原文作“门”)。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
由上面经文可见，彼得他们在肉眼见证“耶稣死里复活”之前，在与耶稣共同生活和传道的经历里，都已经在灵眼里逐步认出了耶稣“是基督，是永生神的儿子”，对此，耶稣还特别补充了一句重要的话，这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
可是，《四福音书》里还记载了，彼得等门徒都在目睹耶稣钉死在十字架后，信心崩溃、落荒而逃了的事实。在《马可福音》16：12-13里，还记录了这样一个故事：后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。可见，当玛利亚从耶稣坟头回来把耶稣复活了的消息告诉门徒们时，彼得等11个门徒还不能相信呢！以致于耶稣亲自给他们显现时，还记得批评他们的不信呢！
我们是否可以由此得出结论说，人在灵眼里看见了“耶稣是基督”，与人肉眼里看见了“耶稣死里复活”相比，对于人的信仰来说，肉眼看见比灵眼看见更加重要？肉眼的见证比灵眼的见证更有力量？
当然不是！若肉眼的见证比灵眼的看见还要重要，耶稣也不用反复问门徒们他是谁了。再说，第二组见证人里的500多人，都有耶稣死而复活的第一手见证。若他们的见证真的那么重要，为什么他们的名字圣经都懒得提及呢？
好吧，现在让我们看看第二组证人的证词怎么说？
第二组证人：500多弟兄。（15:6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep.）
对于第二组见证人，我需要作很多说明。首先，这起“500多人同时（at one time）见证耶稣复活”的事件，在翻阅案卷时我吃惊地发现，除了保罗一人提及以外，这件事情在《四福音书》里压根就没有提到。虽然我在网上看到，有解经家们把这件事与《马太福音》28：10里的经文 “耶稣对她们说：“不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。” 联系起来，但也没有给出任何可靠的证明材料。而且，值得注意的是，保罗虽提及了这件事情，却没有提供事件的时间、地点和任何其它现场信息，和这500多现场证人中任何一人的名字。比如说，耶稣的门徒们里有人在现场吗？保罗看重的路加医生在场吗？为什么连路加医生写的《使徒行传》里都闭口不提这件事情？在我的想法里，第一组的见证只能算是一起小众事件；第二组的见证，因为是“一次性（at one time）显给500多人看”，才是一起大众事件，会给当时在场的众多见证人巨大的震撼！ 奇怪的是，在圣经里怎么只有保罗一个人寥寥数语的见证呢？
不过，关于第二组证人的见证，保罗还是给我们留下了一个重要的补充信息。保罗说，在他写作《林前书》的当时，这500多现场证人中，还有一大半到如今还在，却也有已经睡了的。保罗的意思是，关于这起事件的真实性，若有人愿意去核实是可以求证的，因为其中一大半见证人当时还健在。—— 很好。可是，保罗啊，你是幸运的，在当时还可以找到“其中一大半到如今还在”的人去求证。而现在20多个世纪过去了，所有的见证人如今都死了或睡着了。我们怎么能够确定，你说的这件事是可靠的呢？
毋庸置疑的是，我的疑问仍然存在。保罗啊，若500多人的见证事件是可靠而且重要的，为什么在《四福音书》里和《使徒行传》里都没有提及呢？ 默想到这里，我突然想到，若保罗，还有四福音书作者，并没有如同我一样，认为这起“大众见证耶稣复活”事件是那么重要呢？也就是说，即便这个事件是可靠的，但保罗和四福音书作者们并不觉得，就见证的价值来说，有那么重要，因此他们也就没有留下诸多我们感兴趣的细节，不就情有可原了吗？
我的意思是，他们并不是“无意中忽略了”，而是全体一致地“有意地忽略了”这个见证事件的具体细节。会不会是这样的呢？我问自己，难道真的如我想的那样，见证人越多，见证事件的场面越轰动，（或者见证人的名气、财富、知识越多），对于我们的信仰来说，也就越重要吗？难道真的是这样吗？若我这样的想法是对的，我们确实会有理由觉得，四福音书作者和保罗没有留给我们更多关于这500多人现场见证的更多信息，是一个遗憾，以至于让我们每当想到这个缺失的遗憾，就会觉得内心不很踏实。——可是，若我这样的想法不对呢？若一个人对“这福音”的信仰，与见证人数的多少，见证现场是否轰动，见证人的身份、地位、学历、财富、权力等因素，没有太大关系，那么，四福音书作者和使徒保罗有意忽略了这些无关紧要的具体信息，岂不是明智的吗？
可是，我的内心继续疑惑，怎么会没有关系呢？见证人越多，见证场面越轰动，我当然也就越容易信的。当然是这样的，至少我是这样感觉的。难道我的感觉会错吗？难道我不了解自己的信仰情况吗？难道我不知道有哪些因素会让我更加相信吗？说到底，难道这一切不是关于我自己信还是不信的自我判断吗？
可是，若不是呢？若真正的信仰并不是关于我自己信还是不信的自我感觉和判断呢？若真正的信仰与人的自我感觉没有太大的关系呢？若真正的信仰与主观无关，只与客观性有关呢？
好吧。可是，如何界定见证的客观性与有效性呢？难道不是由人的主观决定吗? —— 唉，我看到了，我对信仰的认知，始终走不出自己的主观性啊。即便在思考“见证”这样一个原本应该是“纯客观”主题时，我仍然也会扯进那么多主观的因素。难道我的主观感觉真的那么可靠吗？
当我默想到这里的时候，我突然想起了旧约《出埃及记》里记录的犹太人在摩西带领下“过红海”的历史事迹。我问自己，那个见证场面够大，够轰动了吧？现场的见证人数达到百万级别了。所有现场者的主观感受够强烈了吧？保罗说的500多人同时见证耶稣复活的神迹，无论现场多么轰动，总比不上百万人在敌军追杀下亲身经历“过红海”那样惊心动魄吧。可是，据摩西记载，当年旷野犹太人的大多数最后都在信心里跌倒了。对此，保罗曾在《林前书》10：1-5里曾特别警戒我们说：
“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”
可见，我的“见证人越多，见证场面越轰动，我也就越容易相信”的想法，真是一个浅薄的认识。基于这种浅薄认识的“相信”，搞不好就是保罗在前面说的“徒然相信”呢！
可是，关于旷野里的犹太人，我还有一个问题。难道在旷野里的犹太人，会认不出“带领他们过红海”的大能者，就是那位他们的祖宗膜拜的、人肉眼不可见的耶和华神吗？对此，我的回答是，他们当然知道，并且深深地相信。可是，既然如此，既然他们已经借着对肉眼可见神迹的亲身体验，认出了神迹背后那位肉眼不可见的真神，他们怎么还会在最后几乎全部都倒毙在旷野里，成了可悲的“徒然相信”的真实样本呢？
是啊，问题出在哪里呢？ 让我们暂时hold住，继续往下读第三组见证人的案卷。
第三组见证人：雅各及众使徒。15:7以后显给雅各看，再显给众使徒看，Then he appeared to James, then to all the apostles.
关于第三组见证人，我有三个问题。
1. 保罗第一组见证人是12位；第二组见证人是500多位；那么，第三组见证人一共有多少位？
2. 为什么保罗用雅各作为第三组见证人的代表？
3. 对于第三组见证人来说，保罗证词里的“He appeared to …”里的“他”是谁，耶稣？还是基督？
关于问题1，（ 保罗第一组见证人是12位；第二组见证人是500多位；那么，第三组见证人一共有多少位？）我的默想如下：
- 关键是，怎样解读保罗这里说的“众使徒”（all the apostles），单单指与保罗同时代的基督徒?还是也包括了所有那些把基督在地上的使命看作自己的使命的历代基督徒? 对此，我发现，回答这问题的关键，又是，如何理解这里的“appeared to”的含义？
- 若与第一组和第二组一样，这里的“appeared to”也是指“耶稣死而复活显现给人看”的肉眼见证事件，那么，因为圣经里没有暗示，耶稣基督在保罗时代以后曾在肉身里显现给基督徒肉眼看见，因此，第三组里“众使徒”只能是指与保罗同时代的少数得此殊荣的基督徒了。
- 可是，我们知道，在《使徒行传》里，复活后的耶稣显现后吩咐基督徒说，“你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” 因此，若我们把“那些把基督在地上的使命看作自己的使命的历代基督徒”也包括在第三组见证人里，对这里的“appeared to”一词的解读，就不仅是“肉身对肉眼”的显示,而是基督的灵（即圣灵）向历代基督徒的灵“显示”。
- 我们还知道，在第一组见证人的证词《四福音书》里，我们读到了，在他们肉眼见证“耶稣死而复活”以前，他们都在自己的经历里，在灵眼里认出了耶稣就是基督。可见，对于后世的历代基督徒来说，作为基督的见证人，他们的见证也不再是关于“肉眼看见”的见证，而是关于在灵眼里见证基督的灵向基督徒“显现”的事实。当然，这里“显现”也不再是视觉上的“看见”，而是基督的灵（即圣灵）明白无误地给予基督徒丰富的生命启示。
- 这样一来，若我们对这节经文里的“显现”作“灵眼看见”的解读，那么，第三组见证人就理所当然地包括了“所有那些把基督在地上的使命看作自己的使命的历代基督徒”了。那么，他们的人数有多少？当然也就远远不是第一组的12人，和第二组的500多人可以比拟的了。第三组见证人的数目，应该是上亿人的数量计了。—— 感谢主！但愿你我的名字都在其中。
关于问题2，（为什么保罗用雅各作为第三组见证人的代表？）我的默想如下：
- 关于雅各其人，我需要作一些重要的背景材料的补充。据《四福音书》确认，雅各是耶稣在地上4个异父同母弟弟中的长弟。其他三位弟弟的名字是：约西、西门、犹大（《马太福音》13：55）但是，雅各不是耶稣12门徒中的一个，因此不属于第一组见证人。
- 雅各是否属于第二组500多“耶稣死而复活”现场里的见证人？圣经对此没有说，我们不得而知。另外，复活后的耶稣有没有在肉身向雅各显示自己（如同耶稣向保罗所做的那样）？对此，圣经里也没有留下特别的记录。因此，若复活后耶稣没有向雅各作肉身显示，那么，保罗把雅各归作第三组见证人的代表，就显得非常恰当了。因为第三组见证人里的绝大多数历代的基督徒，都没有机会在肉眼里见到复活后的耶稣。在这一点上，雅各的信仰经历与历代基督徒非常相似。
- 雅各虽然在亲身的经历里，见证了耶稣圣洁无罪的人生，却因为肉身的遮蔽，让他无法像其他12门徒那样，从圣灵里领受神的启示，直接在灵眼里认出肉身的耶稣其实就是旧约启示的基督。据《四福音书》记载，在主耶稣在地上传道的时间里，雅各作为耶稣的家人，一直阻拦耶稣的事工，又讥笑、又不信（参考《马可福音》3：21）。—— 这一点与历代基督徒重生以前的生命非常相似。
- 一直到耶稣死而复活以后，雅各才从其他见证人，比如耶稣12门徒和母亲玛利亚那里，获得了关于“耶稣死而复活”的第二手见证。从此，雅各的生命获得了重生，他不仅在灵里认出了“耶稣就是基督”，而且还对此写出了深刻反思。在《雅各书》里他特别说了，不可按外貌待人；要谦卑领受从上头来的属灵的智慧等。—— 这一点与历代基督徒重生以后的生命非常相似。
- 换言之，所有历代的基督徒无一不与雅各一样，不仅从第一批见证人的证词《四福音书》里，“领受”（过去时态）了关于“耶稣死而复活”的第二手见证；并在三管齐下的信仰经历里，被神一点点打开灵眼，得以谦卑领受从上头来的属灵启示，像雅各弟兄一样，逐渐在悟性里认出了“这福音”里的丰富真相，成了第三组见证人的荣耀一员。阿门！
关于问题3，（ 对于第三组见证人来说，保罗证词里的He appeared to …里的“他”是谁，是耶稣？还是基督？）——对此，我的默想如下：
1. 基于上述讨论的思路里，我们看到了如下的图画：
- 第一组见证人（12门徒）：不仅在灵眼里认出了“耶稣是基督”，而且还在肉眼里见证了“耶稣死而复活”。正是他们在肉眼里看见“死人复活”的第一手经历，让他们从“耶稣是基督”属灵亮光，上升并扩展到对“基督为我们的罪死而复活”的“这福音”的悟性认知的全新高度和广度。
- 第二组见证人（500多人）：他们都是“死人复活”的第一手见证人；至于他们是否也有“耶稣是基督”的第一手属灵见证，对此，圣经里没有给出更多的信息。但毫无疑问的是，他们是第一组证人肉眼见证“死人复活”的最直接有力的旁证支持者。
- 第三组见证人（众多历代重生基督徒）：这个队伍浩浩荡荡。但他们中的大多数人都没有“耶稣死而复活”的第一手见证。作为“这福音”（“基督死而复活”）的第三组合格见证人，他们必须（1）不仅在灵眼里认出“耶稣是基督”的经历；还需要（2）从第一与第二组见证人那里，领受了“耶稣死而复活”的第二手见证。若仅满足二条件之一，他们都不能成为“这福音”的合格见证人。
2. 由此看来，对于历代基督徒来说，即便他们宣告在灵里相信了（在灵眼里认出了）“耶稣是救主”（即满足了第一个条件），若他们没有真正领受“耶稣死而复活”的见证（即不满足第二个条件），他们就没有资格进入第三组见证人的名单。正是在这个意义上，保罗特别强调了“耶稣死而复活”第一手见证”对于所有基督徒信仰的核心意义。用保罗的话说，就是15：32 ：若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。” 整个基督教信仰的大厦也傾刻倒塌了。或者原先就是一个幻觉，因此也无所谓倒塌不倒塌了。
3. 读者中也许有人会站出来挑战我说，为什么第二组见证人中的许多人，只有在肉眼里看见“耶稣死而复活”的第一手见证，也许从来都没有过灵眼里认出“耶稣就是基督”的属灵经验，他们为什么有资格成为保罗第二组里的见证人呢？—— 好问题！对此，我的回答是：即便一个人有资格成为保罗三组（第一、第二与第三）里的见证人，其实仍然不能保证此人一定成为重生基督徒。因此，第二组见证人的价值，不在于他们自己是不是得救了，而是因为他们的第一手见证，是第一组见证人的重要旁证，也是所有重生基督徒信仰的基石。
4. 为什么我说，“即便一个人有资格成为保罗三组（第一、第二与第三）里的见证人，仍然不能保证此人一定会成为重生基督徒。” 我的理由有三：
- 所有人的见证经历都神恩赐给人的。因此，无论是灵眼的见证；还是在肉眼的见证；无论是第一手见证，还是从他人那里领受的第二手见证，都是神特别恩赐给人的。若这些由神恩赐来的见证经历足以保证人的得救，那么对那些神没有恩赐这样经历的人来说，岂不就等于说，神在救恩上对人的不公平了吗？
- 诚如我在前面说过，旧约《出埃及记》里记录了有幸与摩西一起经历“过红海”的犹太人，他们不仅有了神迹奇事的第一手见证，也在灵里认出了神迹背后的耶和华。但他们仍然倒毙在旷野里。可见，无论是灵里的，还是肉眼里的见证，都不足以保证他们得着神的救恩。
- 《出埃及记》还记录了耶和华降十灾给埃及法老的历史事迹。骄傲的法老原以为，与强大的埃及帝国背后的诸神相比，可怜兮兮的希伯来奴隶的神能算什么呢？但是，在不可思议的十灾面前，法老不得不接受这样的事实：耶和华神才是宇宙中最高的神！可是，显而易见的是，无论是肉眼的见证，还是灵眼的见证，都没有使法老的心变软。可见，一个属血气的人，即便有了“肉眼的见证+灵眼的见证”，都不足于改变见证人（比如法老）的生命。
如此看来，即便我们“领受”了前三组见证人的见证，无论是在“灵眼”里，还是在“肉眼”里，还是在“灵眼+肉眼”里，我们仍然可能在悟性里，对基督的救恩之道，是一个不长大的小孩；我们仍然可能浪费了神恩赐给我们宝贵的见证（“基石”），因为我们不知道如何（或不愿意）在“基石”上建造基督信心的大厦；我们仍然可能像形形色色的宗教徒那样，活在“徒然相信”的自欺里而不自知。怎么办？——且慢，让我们沉住气，遵从保罗的教导和勉励，继续保持理性的好奇和认真谦卑的追问，看看我们会不会从第四组见证人保罗那里，得到新的启示？
作者
bei.huang2015@icloud.com