11:27 所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。Whoever, therefore, eats the bread or drinks the cup of the Lord in an unworthy manner will be guilty concerning the body and blood of the Lord.”
这节经文，无论字面本身，还是内涵，都极其严肃，却因为在教会里太熟悉了，虽是一句大白话，在我们听起来却始终不明要领。首先，什么是“不按理”？是指我们吃饼喝杯的方法不合理？还是指我们的态度不合宜？如果既不是指“方法”，也不是指“态度”，那么，指什么呢？对此，“不按理”一词的英文“unworthy”，（直译是：“不值得”或“不配得到”），给了我亮光：如果吃喝“这饼和这杯”的人，低看了“这饼和这杯”的价值，那么，“这饼和这杯”也会反过来宣告说，不管你是谁，请你走远一些，“这饼和这杯”与你没有关系，因为你不配得着“这饼和这杯”。我认为，这才是“不按理”三个字所表达的意思。
那么，什么是“按理吃主的饼，喝主的杯”呢？就是以“配得”的方式和身份，“吃主的饼，喝主的杯”。—– 写到这里，我想起了《马太福音》15章里记载的一个故事，可以作为短句“按理吃主的饼，喝主的杯”的注解。
耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊！大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。” 耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。（《马太福音》15：21-28）
在这则故事里，谁是“按理吃主的饼，喝主的杯”的人？耶稣说，“以色列家迷失的羊”就是这样的人。再问，故事里的迦南妇人是不是“按理吃主的饼，喝主的杯”的人? 对此，门徒们认为，她不是；耶稣却认为，她是。——— 请注意现场的精彩对话：门徒说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人回答说，“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。” 可见，在耶稣眼里，她才是“按理吃主的饼，喝主的杯”的“以色列家迷失的羊”，一个自认“不配”的却成为“配得”（in a worthy manner）耶稣恩典的人！
什么是“干犯主的身、主的血”（be guilty concerning the body and blood of the Lord）？且让我再次用大白话表达：在对待“主的身、主的血”（即“道成肉身的耶稣”）这件“事情”上，神宣布：你有罪了。换言之，神可以宽恕人的任何其它罪，但唯独不宽恕这个罪。什么罪？就是“以不配得的身份吃喝“主的身、主的血”的罪！——- 我想起了另外两节经文，可以作为这节经文的印证。
1.《马太福音》12：31 “所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”—- 看来，“干犯主的身、主的血”与“亵渎圣灵”无异；
2.《希伯来书》6：6 “若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。”—– 看来，“干犯主的身、主的血”与“离弃道理”无异。
问题很严重，我们务必认真追问：（自问）什么是“干犯主的身、主的血”？（自答）就是藐视主的吩咐，一个耳朵进另一个耳朵出，好像没有听见一样；或者，听见了，记住了，却不去行；或者，听见了，也记住了，也去行了，却没有完全行，只行出自己愿意的那部分，或者容易的那部分，或者自己理解的那部分，对自己不理解的那部分，永远放在一边，置之度外。
看来，关键是，（自问）什么是“主的吩咐”？（自答）如果紧扣前后文，就是主在最后晚餐里的吩咐？（自问）有那哪些吩咐？（自答）在整个圣餐的全过程里，主只吩咐了两件事：
- “如此行”（do this）；这一吩咐的“现场和表层”含义是，就是“效法”主（或者带领敬拜仪式的牧师）“吃饼和喝杯”的缓慢动作和恭敬态度。我们会说，这个没有问题，我可以做到。还有呢？就是“如此行”的“延伸和深层”含义，于是进入第二个“吩咐”。
- “记念我” (in remembrance of me )：这一吩咐的“现场和表层”含义，就是平常口语里说的“记住”。记住什么呢？记住现场里发生的一切，记住主话语里的生动“比喻”，和“比喻”所指向的的“意义”。可是，请注意，这些都只是第二个吩咐的“现场和表层”含义。如果我们从“主的晚餐”领受的，仅仅是“记忆”、“比喻”和“意义”，那么，我们就是藐视并干犯了“主的身、主的血”了；我们就是“不配得着”（unworthy）的人了；我们就是亵渎圣灵、“把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”了。
看来，对主的两个吩咐，我们千万要警醒，不要停留在“现场和表层”的领受上，并因此自欺自义。值得警醒的是：在老我里，我们总是把第一个吩咐，误读为“行为主义”；把第二个吩咐，误读为“在记忆里”，而不是突破行为与记忆的影子，进入到“在基督里”的生命。
在前面我曾说过，我们与道成肉身的基督的连接，不是借着“记忆”，也不是因为“知道”了一个“比喻”，或 “领受”了一个“意义”（或一套“教义”），乃是通过“主的晚餐”的启示，“看见”了一个以十字架为中心的、上帝对罪人的救恩计划；这是一个客观的“真相”，不会因为人的意志、情感、有限理性而发生任何改变。感谢主，我们如今因着门徒们见证，“看见”并“领受”，而且在圣灵的帮助下“进入”到这个“真相”之中了。无论是在庄严的圣餐仪式里，还是在我们日常的体验里，吃喝、走路、工作、娱乐、睡觉，还是软弱，生病、衰老、甚至死亡，我们都在这个真相之中。我也因为此变得更加真实，活在不断“去遮蔽”生命更新中，直等到他来。
11:28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。Let a person examine himself, then, and so eat of the bread and drink of the cup.”
是啊，如果人对主的吩咐（“如此行”和“纪念我”）没有真正的领受，因此也没有真正的省察，试问，人还能有什么真正有意义的“然后”呢？所以保罗说，置于首要地位的，是“人应当自己省察”。（自问）为什么不是一边“吃这饼、喝这杯”，一边“自己省察”呢？（自答）当然是的。但这句话的重点是，如果没有“自己省察”，再怎么“吃喝”，再怎么“记住”，再怎么思考话语背后的“意义”，都是徒劳的，都是亵渎圣灵，干犯 “主的身、主的血”了。保罗强调，人能做的最首要的一件事，就是“自己省察”了。有了这样的“省察”，人才开始进入所有有意义的“然后”，也就是日复一日的吃喝“主的饼、主的杯”，即在神眼里的正常的生活程序和内容了。
既然这里的“省察”如此重要，且让我继续自问自答。这节经文的中文是“自己省察”，英文是“省察自己”examine himself。那么，（自问）人应当“自己省察”什么呢？或者“省察自己”什么呢？对此，你也许有很多正确回答（提醒，在我们过去的理解里，“省察”往往局限在对“罪”的省察），但是，请记住，在我们所有必要的省察中，居首位的，是这样的省察：你从“那一夜”领受的，仅仅是由记忆连接的感动？由比喻代表的知识？由文字传达的意义？还是，除了这一切（“记忆”、“感动”、“比喻”、“知识”、“文字”、“意义”）以外，你领受了，一个比你自己的“存在”还要真实的“真相”？正是这个真相，让你的世界颠覆，天地反转？
11:29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。For anyone who eats and drinks without discerning the body eats and drinks judgment on himself.
这节经文，正是保罗对我们“人应当省察自己什么？”问题的一个及时补充。保罗说，在“那一夜”以后，上帝给予对人（所有人）的理性认知的最高挑战，只有一个：你能否看见，我们在日常生活的重复吃喝里所享受的一切，其实就是“主的身体”！保罗说，如果你在这个认知上失败了，你就与上帝在永恒里无份了。为什么？“因为人吃喝，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪了。”
英文短句：eats and drinks judgment on himself，直译是：吃喝你们对自己的审判了。（自问）难道不是神对我们的审判吗？（自答）是的，也不是。因为神已经在人的良知里，让人自己审判自己了。—– 写到这里，我想起了《约翰福音》16：8-11经文：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”—- 是的，“那一夜”，他留下了话，让我们在日后的日子里，记住他，思考他的话，并省察自己：若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。也就是，——为罪，不能分辨主的身体，乃是因为不信，在神的眼里，这是罪；为义，因为我往父那里去，你们不在我里面，在神的眼里，这是不义；为审判，凡不按理吃喝“我的身、我的血”的人，都是与“这世界的王”站在一起的，都要等待神的审判！
11:30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少(“死”原文作“睡”)。That is why many of you are weak and ill, and some have died.”
这节经文里的“软弱（weak）”、“患病(ill)”和“死(died)”，是指肉身生命，还是指“属灵生命”？我认为是一个双关语，既指肉身生命，因为这些都是人要经历的不可避免的事实；也指属灵生命，因为这更是保罗话语关切的焦点：信徒的属灵生命是否健康？还有，原文括号里的补充语：“死”原文作“睡”，也暗示了，保罗是在属灵里说话，因为如果仅仅指肉身生命，死就是“死”，不应该是“睡”。
下一个问题是，它与上一节经文是怎样联系？是“因为/所以”的关系吗？因为，“人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”，所以（或因此），在你们中间，有好些软弱的与患病的，死的也不少。换言之，难道说，保罗的意思是，这些我们人生经历中的负面事件，它们之所以发生，是因为我们不分辨是主的身体，等于吃喝了自己的罪，所以主要惩罚我们？可是，且慢，如果是这样，这里的逻辑，不正是典型的“律法思维”吗？——- 我们暂时hold住这个问题，继续读经文。
11:31我们若是先分辨自己，就不至于受审。But if we judged ourselves truly, we would not be judged.”
注意，这节经文的英文里，有两个“judge”。第一个中文译成“分辨”，即灵里的分辨；第二个中文译成“受审”，即在律法下的接受神的审判。我认为，这样的翻译和区分是准确的。先看第一个judge：“若是先分辨自己”（if we judged ourselves truly）。注意副词truly，即真实地分辨自己。请问，这里“分辨”是分辨什么呢？紧扣上下文，我找到了两个相关词，可以为我们提供参考。
- 经文11：28里的“省察examine” （“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。Let a person examine himself, then, and so eat of the bread and drink of the cup.”）。（自问）省察什么呢？（自答）我的解读是，人“省察自己”的聚焦点，一定与紧跟在短句后面“吃这饼、喝这杯”有关，因此也与“主的吩咐”有关。（自问）“省察自己”（或“分辨自己”），与省察“主的吩咐”是怎么连起来的呢？即“主的吩咐”是怎样与我们的生命发生关联？或者，有没有发生关联？发生什么样的关联？（自答）通过省察这几个问号，我们才会真正明白，主是谁？我们是谁？主与我们的真实关系是什么？主说，若没有这样的省察，我们无论在宗教里的“吃饼和喝杯”，或在日常生活里的吃喝，就成了徒有空壳的宗教仪式或纯属肉体的暂存经验了。
- 经文11：29里的“分辨discerning”（“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。For anyone who eats and drinks without discerning the body eats and drinks judgment on himself。”）。这节经文讲得更加明白，“分辨”（discerning）的意向性，直接指向主在圣餐时讲的话：这是我的身体，为你们舍的。对此，也许有人会提出质疑说，在圣餐里，主特指他手中的“这饼和这杯”，但这里保罗泛指人日常生活里的吃喝经历(For anyone who eats and drinks)。两者是有区别的。其实，这正是我们过去认知上的最大误区。由于这个误区里，我们分不清日常生活里“人吃喝”，其实就是“主的身体”。看不见这个属灵的“真相”，我们就仍然活在欺骗里，因此就是吃喝自己的罪了。这正是我们需要时刻省察自己的地方。
有了上述两节经文作为理解的前提，那么，11：31经文里的“分辨（judge）”的意思也就清晰了。我们要“分辨自己”两点：1，是否“看见”了我们平常吃喝的正是“主的身体”？2. 是否“看见”了让我们看不见这个“存在真相”的、老我生命里的重重遮蔽？（且让我把这两点叫作：“自我省察二要点”，即有没有两个“看见”？）如果对这两个问号的回答都是Yes，保罗说，我们就已经行走在逃离“被审判”（包括末日大审判和人内心良知的审判）命运的道理上（即神赐给我们的出口）。可以说，这是保罗所传福音里最简明扼要的信息。
11:32我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。But when we are judged by the Lord, we are disciplined so that we may not be condemned along with the world.
又奇怪了。保罗刚刚说了：我们若是先分辨自己，就不至于受审。现在却紧跟上说：我们受审的时候（But when we are judged），这是怎么回事？可见，这节经文里的“受审”（judged），与经文11：31句子里的两个“Judged”，都不一样，既不是指上述“自我省察二要点”所指的两个“看见”的“分辨”，也不是指主的末日审判或人内在良心的审判。那么，这里的“受审”指什么呢？对此，感谢主，保罗在同一节经文回答了我们的问题。保罗说，这里的“受审”一词的意思，乃是被主惩治（judged by the Lord, we are disciplined）。原来如此！居然如此！怎么会如此？？？—— 主惩治”是什么意思？是惩罚吗？是因为我们没有做到分辨主的身体，（就是吃喝自己的罪），所以神发怒了，要惩罚我们？可是，再说一遍、这样解读经文，岂不是又掉进了律法思维？如果这样解读不对，那又该怎样解读这节经文呢？
必须在经文里寻求亮光。这里“惩治”的英文翻译是discipline，直译是“规训、训练”，也就是教会里经常说的“主的管教”。我们一定还记得，保罗在《林前》9章27节的英文里曾用过这个词：But I discipline my body and keep it under control, lest preaching to others I myself should be disqualified。保罗还用了赛跑、斗拳等体育竞技项目作为比喻。注意，在9章里，discipline的主语是“人自己”，是人为了竞技得胜需要长期艰苦的“自我训练、自我控制”，因此是一个主动意识带出来的成长过程；在这里，discipline的主语是“主”，我们自己很可能出于人的自然本性是不情愿的，因此很可能是一个被动的、被训练、被成长过程。保罗说，这个“被训练”过程的目的，只有一个：免得我们和世人一同定罪。这个认知与保罗在9章里说的是一个意思：恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。结论是，所有来自主的惩治，都出于一个目的，就是救罪人免于灭亡，反得永生。
那么，我们平时有没有体验到“主的惩治和管教”呢？或者，让我换一种问法，就是“主的惩治和管教”，通常会以哪些的方式在我们日常经历中出现呢？我发现，这个问题的答案，已经在前一节经文（11:30）里提到了：在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。
在前面我曾问过，这里的“软弱”、“患病”和“死亡”是指肉身的，还是指属灵的？应该是一个双关语，既指肉身的，也指属灵的。现在，我可以就此补充说，我们日常生活中发生的所有肉身“软弱”、“患病”和“死亡”现象的背后，其实都来自“主的惩治和管教”，无一例外！而且，这一切之所以发生，在主那里，其目的都是“救罪人免于灭亡，反得永生”，无一例外！另外，请注意了：人属灵的软弱、患病或死亡，绝对不是出于神，乃是统统出于人自己。同意吗？
也许有人会问，上述结论，只对基督徒有效，还是对所有的罪人都有效？应该是对所有的罪人，包括属血气的人，和重生得救的人，都有效。换言之，所有的人在此生里，在肉身层面上所遭遇的所有负面经历，都是来自“主的惩治和管教”，其目的都是出于神救恩的至高旨意。无一例外！阿门！
关于“discipline”(管教、训练、惩治)概念，我还有3点补充。
- 1. 我们以前所理解的“神的管教”概念，有太多“律法思维”的痕迹，需要被清洗干净。什么是“律法思维”？就是我们在意识里或无意识里，觉得神“惩治”，是因为我们还信得不够，或我们的行为与我们的信不相称，所以神要惩治或管教我们。且让我再说一遍，我不是说，“律法思维”的逻辑是错误的，而是说，“律法思维”的逻辑，即便是对的，却因为不完全而遮蔽人的。因为它让我们看不见一个超越了“律法逻辑”的、更真实、更本质的逻辑，那就是“恩典逻辑”。换言之，神的管教，主要的并不是出于我们还不够好，（虽然“我们不够好”总是一个基本事实），而是出于，在神的旨意里，我们虽然永远不够好，但神要把我们从一个“永远不够好”的生命，“救赎”到一个神的眼里“称义”的永远美好的生命。在神的出于恩典的救赎计划里，对人的“惩治和管教”是必须的步骤，犹如旧约里的“矿石炼成真金”的比喻。
- 2. 也许有读者会挑战我说，难道这一切（人肉体“软弱”、“患病”和“死亡”现象），与人自身的罪无关吗？或者，与人藐视自然规律而导致生病的事实无关吗？或者，仅仅出于自然规律的自然结果呢？我在这里把人肉体生病和死亡现象，与神出于恩典的“管教、训练、惩治”挂钩，是不是有点太过武断？是不是有反科学倾向呢？是不是属于愚蠢危险的反智主义呢？—- 是的，对这样的挑战，我完全由衷地接受。人生病和死亡，当然与人的罪有关，也与人忽视自然规律的生活习惯有关，更大可能是出于自然规律之自然现象。但是，亲爱的弟兄姐妹，请千万记住，这一切，与神出于恩典的“管教、训练、惩治”之间，并不矛盾。用我曾经用过的“大圈套小圈”的比喻，神出于恩典的旨意和作为，属于套在“小圈”外面的“大圈”；而人（包括人的罪）与自然相关的部分，都发生在“小圈”里。可以这样说，正是借着（1）人的罪与律法的冲突，以及由此带来的律法意义上的惩治；（可以称为“罪与律法纠缠的小圈”）。（2）因人的有限性所遭受的各种曲折和打击；（可以称为“有限性小圈”）。（3）借着神设立的自然规律的自然运行，（可以称为“自然规律小圈”），所有人都不能脱离这三个“小圈”，人活在其中，可谓千锤百炼。而神的“大圈”，即对人的“管教、训练和救赎”，正是借着三小圈，在人的身上发挥作用。
- 3. 也许有人会继续挑战说，人肉体“软弱”、“患病”和“死亡”现象的背后，难道不是撒旦吗？—- 挑战得好！我的回答是，撒旦是那恶者，它是一头游街的狮子，因着人的罪，借着欺骗来吞吃人。这里的“吞吃”，包括诱惑罪人进入或肉体或灵魂的毁灭之路。但是，请注意，神划给撒旦的地盘，只是三个小圈中的一个小圈，即“罪与律法”。撒旦与后两个“小圈”，即“人的有限性”和“自然规律”均无关系，两者都是出于神自己的设定。阿门。
11:33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。So then, my brothers, when you come together to eat, wait for one another–“
至此，可以说，保罗把我们看待人生负面经历的眼光，彻底颠覆了。原来都是“被主惩治，免得我们和世人一同定罪”。有了这样的眼光，我们就可以进入保罗这里的“总结语”了：所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要…..。要怎么样呢？要彼此等待。—– 天哪，这是一个怎样的劝告！这是一个多么奇怪的劝告啊！保罗弟兄啊，你从11：17经文开始，讲教会聚会里一些信徒各种的不良行为，再讲到“圣餐”的历史，回顾了“那一夜”现场里发生的事，你还为我们分享了自己对“主的吩咐”的深刻领受，你洋洋洒洒，一路带领，又是劝告，又是警戒，动之以情，晓之以理，从灵里的救恩，到肉身的惩治，真可谓上天入地，此生永生，全包括了。我们都惊呆了。—– 可是，到了结尾处，你的总结语居然只是：你们聚会吃的时候，要彼此等待！请问，那些原先的问题，比如“蒙头不蒙头”、“该不该结婚”、“吃不吃拜偶像的祭物”等困惑与纠结，还有“分门结党”的纷扰，“聚会时醉酒”、“信徒之间打官司”的混乱，别忘了那个“有人娶继母”的丑闻，这些曾叫保罗烦心和痛心、并严肃提出批评的现象，都解决了吗？不好意思，我亲爱的保罗弟兄，感觉起来，你好像有点虎头蛇尾啊！
保罗说，冷静，你们“要彼此等待”。可是，等待什么呢？ ——- 好吧，让我们冷静，憋住气，不嘀咕，不喧嚷，耐心等待，等待保罗11章里的最后一句话：
11:34若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。if anyone is hungry, let him eat at home–so that when you come together it will not be for judgment. About the other things I will give directions when I come.”
单就字面意思来看，这节经文应该说是够直白了。它至少传达了以下2点信息。
- 1. 教会的聚会，主要不是为了解决和满足人（信徒）属肉体（包括身体和精神）需求而设立的。上帝在教会以外，赐给人在地上的家（home），即人以血缘和婚姻关系为基础的家庭单位，是为了帮助人解决在“出于土归于土”过程中的困难和需求，也包括让人享受在此过程中的相对美好。因此，保罗毫无犹疑地说，若有人饥饿，可以在家里先吃。保罗在此清晰地界定了，属血气的“家”与属灵的“家”（即教会）之间，在功能和目的上的区别。
- 2. 推而广之，若有人看不见教会聚会的属灵（即救赎）功能，而把教会当作解决或满足人属肉体（包括精神和爱）的需求，都是藐视了神的教会，因此都踏上了“你们聚会，自己取罪”的不归路了。无论聚会内容是所谓的“爱宴”，还是所谓的“主的晚餐”，都是一样的。由此看来，诱惑信徒把教会当作属血气的“家”，是撒旦的重大阴谋。神呼召真信徒，把原本属血气的“家”（home），变成神的属灵的“教会”(church)，而不是反过来，把属灵的“教会”变成属肉体的“家”，免得一家人或聚会的人，亲亲热热，却落得一个“自己取罪”的结局。
那么，“其余的事，我来的时候再安排”，是什么意思？—- 意思是，只要你们教会聚会的目的和功能，不再与“解决和满足属血气的需求”混淆一起了；只要你们在教会聚会时，始终记住并坚守，寻求神的救恩的意向性，你们就行在神的救赎的路上了。其余的事情，包括我们在前面曾认真讨论过那些事情（“蒙头不蒙头”、“该不该结婚”、“吃不吃祭物”、“分门结党”、“聚会时醉酒”、“信徒之间打官司”、“有人娶继母”等等），全部属于“相对性范畴”的内容了。弟兄们啊，请务必明白，我在前面努力陈述的，只为了一件事，（对此，你把它叫做“虎头”也可以），就是让你们抬起头来，睁开眼睛，在每一个“相对性”的经历中，都看见“主的吩咐”和“主的身体”在这一切（“相对性”）背后透露出来。保罗说，正是因为我看见了这个“绝对性”的“点”，我才会到你们这里，当我面对你们和我自己的时候，感到“又软弱，又惧怕，又甚战兢”。
（自问）哪个“点”？
（自答）“就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。” 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”
（自问）“那一夜”是一个“点“？一个关乎“绝对性”的“点”？
（自答）是的，“那一夜”，就是那个“点”，无论从空间性、时间性、历史性来看，“那一夜”都是开天辟地，继往开来；“那一夜”是“暂存”与“永恒”之间一个既交替又断裂的“奇点”；在“那一夜”里，所有活在暂存（“相对性”）里的人，得以看见来自永恒的“绝对性”的光，并聆听到了那个微弱却又宏大、愚拙却又智慧的救恩的呼唤声。保罗说，我亲爱的弟兄们啊，与这个“绝对性”的“虎头”比起来，其余的事，真的可算是“蛇尾”了。
不过，我们已经知道，保罗即便在“相对性”的事务上，也是一个待人处事极其认真的人。因此，他说，其实“蛇尾”也很重要，这样吧，我已经说的够多了，你们耐心等待，等待下次，我来的时候再安排吧！（11章完）
作者
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