接下去的三节经文,是保罗关于“主的晚餐”(也有称“圣餐”)的记述。根据我的检索,“主的晚餐”专用名词,在整本圣经里只出现过一次,是在《林前书》11:20“你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐”。其实在那里也只是提了一下名字,就说“算不得”三个字,等于什么也没有说。但这名字所对应的真实事件,却被四福音书里的前三部记录了下来。注意,保罗写《林前书》的时间大概在主后57年(也有说59年),离耶稣受难已经有20多年了。因此,“主的晚餐”作为教会敬拜的传统,也已经有20多年的时间了。保罗在这里回顾这个传统的起源,他要强调的是,这个传统不是人为创造的,而是保罗在这里说的,“原是从主领受的”(I received from the Lord)。但是,这个最初由耶稣亲自设立的教会传统,在经历了20多年后,到了保罗时代,就开始出现偏差了,就是把“主的晚餐”,与教会里举办的“爱宴”,无论在理解上,还是在所要传达的信息上,都逐渐混淆了。因此才有了保罗在前面说的“你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐”的话。那么,怎样才“算得上”主的晚餐呢?什么才是它真正要传达的信息呢?

11:23我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, 11:24 祝谢了,就掰开,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。” and when he had given thanks, he broke it, and said, “This is my body which is for you. Do this in remembrance of me.” 11:25饭后,也照样拿起杯来,说:“这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。”after supper, saying, “This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.” 

我发现,保罗仅仅用了三节经文,就把“那一夜”里发生的事情,给我们描述和传达了。关于“那一夜”,保罗会不会遗落了什么其它重要的信息呢?为此,我作了一个平行对比,转录如下。

  • 《马太福音》26:26-30:他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就掰开,递给门徒,说:“你们拿着吃,这是我的身体。”又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:“你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”—- 与上述三节经文对比,这里多出了一句话:“但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。” 暗示耶稣自己即将就难升天,与天父相聚。
  • 《马可福音》14:22-26:他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝了福,就掰开,递给他们说:“你们拿着吃,这是我的身体。”又拿起杯来,祝谢了,递给他们;他们都喝了。耶稣说:“这是我立约的血,为多人流出来的。我实在告诉你们,我不再喝这葡萄汁,直到我在神的国里喝新的那日子。”—– 这里的描述,与《马太福音》的基本相同。
  • 《路加福音》22:14-23:时候到了,耶稣坐席,使徒也和他同坐。耶稣对他们说:“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们,我不再吃这筵席,直到成就在神的国里。”耶稣接过杯来,祝谢了,说:“你们拿这个,大家分着喝。我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等 神的国来到。” 又拿起饼来,祝谢了,就掰开,递给他们,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。”饭后也照样拿起杯来,说:“这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。看哪!那卖我之人的手与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了!”他们就彼此对问,是哪一个要作这事。—- 在医生路加的叙述里,有关现场的信息,他除了把《马太福音》和《马可福音》的最后一句话放在第一句话的位置以外,在耶稣说话的最后部分,补充了对于叛徒犹大的评论,并与他自己的结局作了对比:看哪!那卖我之人的手与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了。
  • 《约翰福音》是福音书里唯一没有记载有关“主的晚餐”的任何情节。但有圣经专家称,关于“主的晚餐”传达的属灵信息,都包含在《约翰福音》13:1-35(为门徒洗脚),和《约翰福音》6:22-59(生命的粮)里了。

现在,我们分别默想经文11:23-25。

第一句:(11:24)我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread。

在英文里,用一个逗号隔开,分成前半句和后半句。前半句是:For I received from the Lord what I also delivered to you,(我当日传给你们的,原是从主领受的)。—- 首先,关于 “主的晚餐”的具体经过,和主在现场所说的话,我们所有的人(包括保罗)都是从在场的门徒那里得知的。可是,在这半节经文里,保罗却强调了“我从主领受的”并“传给你们的”。可见,在保罗的认知里,关于“主的晚餐”的信息,已经超越了门徒们肉身传话的中介,是直接在灵里(当然也是通过门徒们的见证)从主基督那里(from the Lord)领受了。那么,他到底领受了什么呢?一个敬拜仪式?一套纪念程序?还是在这一切以外的、一个人肉眼不可见、人的自然理性也无法参透、人的正常语言无法表达的、某个“神秘东西“(mystery),被他领受了?可是,既然用正常的理性语言无法表达,保罗又打算怎样把这个mystery传达给我们这些与当时场景相隔了2000多年的的基督徒呢?简言之,使我非常好奇的是,保罗将要会用怎样的文字,来表达这个神秘事件的经过,和他对此事件的神秘体验呢?

我的上述好奇心,很快就被满足了,或者,大大失落了。因为我发现,保罗描述的,也就是这里的三节经文,几乎是照抄了渔夫使徒马太和马克的现场记录。对此,保罗没有做任何额外的补充和发挥。他们用的都是尽可能精炼的“纯白描性语言“(pure descriptive language),为我们还原了当时的场景,让我们得以身入其境地去体验现场。在他们的叙述里,都尽量不让我们被场景里耶稣以外的人与事分心,而是单单注目耶稣的所行所言。

就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,”有时间;有人物;有动作。再说一遍,时间是,“主耶稣被卖的那一夜”,这是人类历史上特定的一天;人物,“主耶稣”,拿撒勒木匠的儿子,也是我们的主;动作:“拿起饼来”,一份最普通不过的可以用来食用的饼。—– 然后呢?请继续仔细聆听。

第二句:(11:24) 祝谢了,就掰开,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。” and when he had given thanks, he broke it, and said, “This is my body which is for you. Do this in remembrance of me.”

动作在继续,还带着声音:“祝谢了”,谢天上的父。谢什么呢?谢有这个饼,不仅可以食用,还可以用来“掰开”。随着声音,紧跟着悄无声息的动作,“就掰开”了。注意,描述中的所有动作的主语,都是一个人:他。所有在场的其他人,都是旁观者:看他手中的饼,被掰开,成了碎片,放进了一个已经准备好的盘子里,如同在犹太教的传统献祭仪式里,那些用于献祭的温顺动物,被宰杀后,它们的肉,被安置在预先准备好的器皿里,等待仪式进入下一个程序。然后呢?看着他,张口说话了。有声音再次响起:“这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。”(This is my body which is for you. Do this in remembrance of me.)—- 英文是有两个句子,中文里包括了四个短句。我们把它们统统切开,分别地、细细地咀嚼和默想。

1. “这是我的身体(This is my body)”—– 在场的人几乎都来自犹太人的信仰背景,所以他们此刻脑子里浮现出来的联想,是恰当和合宜的。他手中的面包,就是祭物;“掰开”的动作,也如同旧约里的祭司“宰杀”百姓献上的绵羊、山羊,或山鸡、鸽子。面包被“掰开”时虽没有血流出来,但在门徒眼中,如同看见了血。可是,奇怪的是,这些破碎的面包,根据门徒们的联想,应该是献祭用的动物的身体才对啊,他怎么能说,“这是我的身体”呢!到了这里,事情的发展有点走样了,与门徒们的想象和预测,不一样了。门徒们在心里暗自震惊,有一种不良甚至恐怖的预感,在心底浮现,在空气中传开。

2. “为你们舍的(which is for you)”—– 声音在继续。不良的预感,也像空气中的风,缓缓吹进了在场所有人的耳膜里。是的,这是我的身体,被掰开,“就掰开”了,正如你们刚刚看见了,我的手,对我手中的面包,所做的。是的,这一切,是为了你们的缘故,就好像旧约里启示的那样,那些无辜的被宰杀的动物,它们流出的血,和被牺牲的生命,都是为了献祭者身上的罪的缘故。是的,“这是我的身体,为你们舍的。”

3. “你们应当如此行 (Do this)”—– 请“效法”我,做这个动作,Do this。做什么?请看着我的动作。把我此刻传到你手上的、已经破碎的面包,放在口里,慢慢咀嚼,然后,咽下去,进入你的肚子里。就这样。与你们平时吃面包的动作没有两样,只是要慢一点,再慢一点。因为,你们如此行 (Do this),是为了…..

4. “为的是记念我 (in remembrance of me)”—– 不,不要像你们平时在家里吃面包那样,那样吃只是进食而已;如果是进食,你们不是都有自己的家吗?现在,你们不是为了进食,而是“为的是纪念我(in remembrance of me)”。—– 请注意,这是保罗在《林前书》11章里第二次提到“记住”(remember)一词了。前一次是在经文11:2里,保罗称赞信徒们说的:“我称赞你们,因你们凡事纪念我。”用的也是“remember”。请再注意,这个词(remember),是保罗直接引用了耶稣的原话(in remembrance of me)。可见,耶稣话语里的吩咐“如此行”,至少包含了两个要点,一个是动词“效仿”,即在现场里“效法”基督的外在动作:吃掰开的面包碎;另一个基督在现场里特别吩咐门徒去做的内在动作,即remember(in remembrance of me,在心里记住我)。当然不仅仅是在现场里记住,然后到了日后就忘掉。当然不是这个意思。而是,今天,和以后都要记住。可是,记住什么呢?记住今天所发生的一切,记住今天我所做的,我所说的。再说一遍,我让你跟着我动作做一遍,不是因为这个动作有多么重要,乃是让你借着这个动作,完成一个更高的目的:in remembrance of me(记住我。不要忘记我!)。

第三句:(11:25)饭后,也照样拿起杯来,说:“这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。” after supper, saying, “This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.”

此刻,在场的门徒们还处于极度的震撼中,并努力记住眼前所发生的一切。耶稣的动作和话语,还在继续。发生了什么?粗看起来,保罗这里描述的耶稣的动作和话语,似乎与前面(11:24)所描述的,是3个简单的平行对应关系:“吃”与“喝”平行;“面包”与“这杯”平行;“基督的身体”与“基督的血”平行。对应的目的也是同一个,都是“为的是纪念我”。但在用心细究以后,我发现前后两节经文之间,除了平行关系,还有两个递进关系。

1. 这节经文里出现了一个全新的概念:新约(the new covenant)。根据我的检索,“新约”一词在整本《旧约》里只出现了一次,(《耶利米书》31:31“耶和华说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约”);在整本《新约》 里出现了七次。1.《路加福音》22:20“饭后也照样拿起杯来,说‘这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的’。”2. 就是保罗的这节经文,他明显引用了路加医生的现场记录;3. 在《林后书》3:6“他叫我们能承当这新约的执事,不是凭字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。”;其余四次都在《希伯来书》里(8:8;8:13;9:15;12:24)。因此,此刻很可能是主耶稣第一次对门徒们提到这个概念。他们一方面感到亲切熟悉,因为门徒们都熟读旧约,了解covenant(约)概念的丰富含义,即上帝与人类之间的约定和应许;但又感觉陌生和模糊,什么是新约里的“新”的意思?难道千古不变的上帝还会改变吗?如果是新的,新在哪里呢?难道旧约里应许的弥赛亚终于要来了?—– 对这些疑问,耶稣用一个短语回答了:新就新在,这是一个“用我的血所立的新约”,即上帝与人类的“新约”,是设立在我为你们所流出的血里的!正如后面保罗指出的,如果说吃“掰开的面包”,是为了纪念基督的“死”;那么,喝“这杯”(因为血代表生命),就不仅仅是纪念基督的“死”,更是指向一个“生”:基督与门徒的全新关系和应许,即新约,因此诞生了。

2.  在前一节经文言及“吃”时,主基督只说了“do this (如此行)”;但在这节经文言及“喝”时,主基督补充了一个短句,“as often as you”。所以,这里的吩咐语“do this”,就不仅仅局限在一个现场动作的命令,还包含了对基督徒日后经常性行动的吩咐了。换言之,如果说基督的“死”,在基督这里,是一次性完成的;那么,基督与门徒之间所建立的“新约”关系,要在门徒们日后的生命经历里逐渐展开。在这个意义上看,短句“in remembrance of me”,也就要经历时间的考验了。对此补充(“as often as you”)的含义,我在后面还会深入展开。

至此,保罗仅用了三节经文,就把“主的晚餐”里主的所行所言,全部传达完毕。保罗的传达实在精炼,全部都是用“白描性语言”,没有加上一句自己的话。我禁不住想,对如此重要的、主亲自设立的圣餐,难道保罗就没有自己的话要说吗?当然不是。从下节经文开始,一直到经文34,就是保罗要与我们分享他对圣餐的领悟,和在教会牧养事工上的应用了。

11:26你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the Lord’s death until he comes.”

请问,这节经文是主的话,还是保罗的话?是保罗的话。因此,如果说保罗只用了三节经文,就把主设立圣餐的经过和内容传达完毕,那么,可以说,保罗只用了这里的一节经文,对他在圣餐里领受到的,那么丰富,那么深刻,那么不可言传的属灵信息,他却竟然只用一句话,就全部表达出来了。真的令我叹为观止。(注意,我们可以把后面的经文(11:27-34),读成保罗把自己对圣餐的领受,具体应用到教会里牧养事工的劝勉和教导上。)

现在,让我们一起慢慢地、细细地默想和咀嚼,保罗高度浓缩的“一句话感悟”:“你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。” 我在其中找到了五个关键词:

  • 1.   副词“每逢”(As often as);
  • 2.   定冠词“这饼与这杯”里的“这”(the);
  • 3.   动词“表明”(proclaim);
  • 4.   名词“主的死”(Lord’s death);
  • 5.   短句“直等到他来” (until he comes)。

在这五个关键词中,前两个是保罗直接从主的话语里借用过来的;后三个是保罗的表达。且让我们逐一默想如下:

第一个关键词:副词“每逢”(As often as)的默想:

  • 1.   “每逢”(As often as),可以表达为,在我们日后的人生里,一定会重复“如此行”,即因为肚子饿了而“吃”,和因为口渴了而“喝”,此动作会不断重复进行,直至我们“出于土,归于土”。当我们进行这些日常的重复的动作时,要务必记住,今天在这里发生的事(即“主耶稣被卖的那一夜”里发生的)。换言之,我们今天“效法”(imitate)基督的两个动作,“吃”与“喝”,将不再局限在此情此景的“当下”里,而要向日复一日的“以后”,延伸开来。我认为,这是保罗在这节经文里向我们传达的第一个领悟。
  • 2.   那么,什么是从此情此景的“当下”向日复一日的“日后”延伸的意思呢?是指在以后的每一次重复里,你们都“不忘记”今天此情此景,“不忘记”我今天向你们所做的事,与你们所说的话吗?换言之,“延伸”仅仅是通过“记忆”,把“此情此景”,与“日复一日”连在一起吗?我们与此情此景里的耶稣之间的纽带,仅仅靠“记忆”去建立吗?当然不是,别说人记忆的储存量是有限的,更重要的是,连“人的记忆”在本质上都是暂存的。我们对永恒的信仰,怎么可能建立在“暂存的记忆”上呢?可是,在耶稣话里重复了两次的in remembrance of me(记住我,不要忘记我!),如果不是指记忆,那么,又是指什么呢?换言之,如果不是靠记忆,“主耶稣被卖的那一夜”,又是如何“延伸”到我们日复一日的此生的每一天里?—– 对此疑问,感谢主,我在保罗第二个关键词里,看见了亮光。

第二个关键词:定冠词“这”(The)的默想

  • 1.   我认为,如果“此情此景” 与“日复一日”之间,只靠记忆连接的话,那么,这节经文里的定冠词“the”,就应该换成不定冠词“a”了。为什么?因为,在我们以后的日常重复里,我们所吃所喝的,就不应该是“此情此景”里这个特指的“这饼”(this bread)和“这杯”(the cup),而应该是泛指的、一般的“那饼和那杯”了。由此可见,保罗传达的不是基督与门徒们之间通过记忆的“连接”,乃是一个远比记忆更深刻和丰富的“连接”。那是什么呢?
  • 2.   我注意到,在基督的原话里,从“吃这饼”的“当下”的命令,到“喝这杯”的“日后”的吩咐,是用“每逢”(as often as)一词过渡和延伸的。这是保罗从主基督话语里领悟到的核心信息,主基督向他的门徒们启示了一个属灵真相:门徒们(我们)日后重复享用的日常饮食,虽然在肉眼看来,只是普通的饼和普通的饮料,其实不然;真相是,我们每一日里都在享用主基督“被掰开的身体”,和“所流出的血”。因为基督徒的生命,从此以后都活在主的恩典下。这恩典是白白得来的,就如同“此情此景”里你们从我的手里接过去的“这饼与这杯”一样。
  • 3.   再说一遍,在保罗的领受里,主基督在“主的晚餐”向门徒们发出的两个宣布,(“这是我的身体,为你们舍的”;“这杯是用我的血所立的新约”),虽然在肉身的眼里,即便在现场,也只是一个“比喻”;这个“比喻”在门徒们日后的经历里也只是一个“记忆”;但是,在基督徒属灵的眼里,却在领受的第一刻起,就是一个“真相”;这个“真相”,既不是“比喻”,也不是“记忆”,而是超越了语言“比喻”的有限性,和人的“记忆”的暂存性,从“此刻”延续到“日后”的每一日,直到“永远”!

第三个关键词:动词“proclaim”的默想:英文“proclaim”有“表明”和“显示”出来的意思,也含有“宣告”的意思。—– 下面是我的自问自答:

  • a)   在保罗的表达里,谁是动词proclaim的主语?是基督吗?—— 不是的,是你们,也就是我们,即所有基督的门徒们,要proclaim。
  • b)   向谁proclaim呢?—– 向这个世界,同时也向基督,proclaim。
  • c)   用什么proclaim呢?—– 用我们活在日常生活里享用主基督赐给我们的新生命的每一天,来proclaim。
  • d)   proclaim什么呢?—–proclaim“主的死”(Lord’s death)!
  • e)   proclaim到什么时候?—- “直等到他来”。

第四个关键词:名词“主的死”Lord’s death的默想 —– 真是令人震撼,保罗要基督的门徒们,在日常生活的每一日里,不断地、日复一日地、as often as “吃与喝”地“表明和宣告”的,居然是“主的死”(Lord’s death)!天哪,在这个世界上,哪有一个门徒愿意向世界宣告自己的主死了???可是,这千真万确正是保罗这句经文的意思。

第五个关键词:短句“直等到他来” until he comes。—– 听啊,这才是保罗所领悟的最最核心的信息:“直等到他来”!我们的主没有死。他是一个死而复活、救罪人“出死入生”的神。请回顾保罗在《哥林多前书》开篇就满怀激情地宣告说:“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记:“我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?世人凭自己的智慧,既不认识神,”—- 是啊,当我们在从今以后的“日复一日”里,宣告“主的死”,聪明人的世界一定会认为我们是一群既愚拙又软弱的可怜虫。可是,—– “神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人;这基督总为神的能力,神的智慧。因神的愚拙总比人智慧;神的软弱总比人强壮。”阿门!—- 请注意,保罗宣告说,所有以上信息,世人看为愚拙,却是“主耶稣被卖的那一夜”,由全体门徒们经历和见证的,也是使徒保罗“从主领受的…当日传给你们的”,其实是同一个信息,全都是关于“这饼”和“这杯”与我们之间的最真实的关系,它既不是关于“记忆”,也不是关于“比喻”或“意义”,而是一个关于“存在”的“真相”:在上帝永恒的视角里,这个“真相”存在于我们此生的日复一日里,却比我们此生肉身所能体验到的全部暂存的相对事物,加在一起,还要丰富,并且绝对真实。正是这个绝对真实的“存在的真相”,让我们得以从“出于土归于土”的咒诅里脱离出来,“不至灭亡,反得永生!“(《约翰福音》3:16)

至此,保罗把他对圣餐的属灵领受,用一节经文表达完毕。如果读者仍觉得意犹未尽,我愿意把《哥林多前书》10:14-17的经文,作为补充:

“我所亲爱的弟兄啊,你们要逃避拜偶像的事。我好象对明白人说的,你们要审察我的话。我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所掰开的饼,岂不是同领基督的身体吗?我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分受这一个饼。”

至于11章最后8节经文,我们可以读成是保罗将他领受到的属灵看见,具体应用到教会里牧养事工的劝勉和教导上。

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