《哥林多前书》 第11章23-26节

2018-09-01

吴博士 解经式讲道实录

【180901林前11章23-26上】

“主的晚餐”共四节经文，前三节是主的晚餐，后一节经文是保罗对主的晚餐的感谢、领受与总结。今天邀请杜姊妹朗读并带领，有需要的地方我补充。

接下去的三节经文，是保罗关于“主的晚餐”（也有称“圣餐”）的记述。根据我的检索，“主的晚餐”专用名词，在整本圣经里只出现过一次，是在《林前书》11：20“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐”。其实在那里也只是提了一下“主的晚餐”这个名字，就说“算不得”三个字，等于什么也没有说。但这名字所对应的真实事件，却被四福音书里的前三部记录了下来。注意，保罗写《林前书》的时间大概在主后57年（也有说59年），离耶稣受难已经有20多年了。因此，“主的晚餐”作为教会敬拜的传统，也已经有20多年的时间了。保罗在这里回顾这个传统的起源，他要强调的是，这个传统不是人为创造的，而是保罗在这里说的，“原是从主领受的”（ received from the Lord）。但是，这个最初由耶稣亲自设立的教会传统，在经历了20多年后，到了保罗时代，就开始出现偏差了，就是把“主的晚餐”与教会里举办的“爱宴”，无论在理解上还是在所要传达的信息上都逐渐混淆了，因此才有了保罗在前面说的“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐”的话。那么，怎样才“算得上”主的晚餐呢？什么才是它真正要传达的信息呢？

11:23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, 11:24 祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。” and when he had given thanks, he broke it, and said, “This is my body which is for you. Do this in remembrance of me.” 11:25饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”after supper, saying, “This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.” 

我发现，保罗仅仅用了三节经文，就把“那一夜”里发生的事情，给我们描述和传达了。关于“那一夜”，保罗会不会遗落了什么其它重要的信息呢？为此，我作了一个平行对比，转录如下。

   《马太福音》26：26-30：他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”——与上述三节经文对比，这里多出了一句话：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。” 暗示耶稣自己即将遇难升天，与天父相聚。

   《马可福音》14：22-26：他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就掰开，递给他们说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。耶稣说：“这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。” ——这里的描述，与《马太福音》的基本相同。

   《路加福音》22：14-23：时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。耶稣对他们说：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。”耶稣接过杯来，祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等　神的国来到。” 又拿起饼来，祝谢了，就掰开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。看哪！那卖我之人的手与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”他们就彼此对问，是哪一个要作这事。—— 在医生路加的叙述里，有关现场的信息，他除了把《马太福音》和《马可福音》的最后一句话放在第一句话的位置以外，在耶稣说话的最后部分，补充了对于叛徒犹大的评论，并与他自己的结局作了对比：看哪！那卖我之人的手与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了。

   《约翰福音》是福音书里唯一没有记载有关“主的晚餐”的任何情节。但有圣经专家称，关于“主的晚餐”传达的属灵信息，都包含在《约翰福音》13：1-35（为门徒洗脚），和《约翰福音》6：22-59（生命的粮）里了。

现在，我们分别默想经文11：23-25。

第一句：（11：24）我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread。

在英文里，用一个逗号隔开，分成前半句和后半句。前半句是：For I received from the Lord what I also delivered to you,（我当日传给你们的，原是从主领受的）。—-首先，关于 “主的晚餐”的具体经过，和主在现场所说的话，我们所有的人（包括保罗）都是从在场的门徒那里得知的。可是，在这半节经文里，保罗却强调了“我从主领受的”并“传给你们的”。可见，在保罗的认知里，关于“主的晚餐”的信息，已经超越了门徒们肉身传话的中介，是直接在灵里（当然也是通过门徒们的见证）从主基督那里（from the Lord）领受了。那么，他到底领受了什么呢？一个敬拜仪式？一套纪念程序？还是在这一切以外的、一个人肉眼不可见、人的自然理性也无法参透、人的正常语言无法表达的、某个“神秘东西“（mystery），被他领受了？可是，既然用正常的理性语言无法表达，保罗又打算怎样把这个mystery传达给我们这些与当时场景相隔了2000多年的的基督徒呢？简言之，使我非常好奇的是，保罗将要会用怎样的文字，来表达这个神秘事件的经过，和他对此事件的神秘体验呢？

我的上述好奇心，很快就被满足了，或者，大大失落了。因为我发现，保罗描述的，也就是这里的三节经文，几乎是照抄了渔夫使徒马太和马可的现场记录。对此，保罗没有做任何额外的补充和发挥。他们用的都是尽可能精炼的“纯白描性语言“（pure descriptive language），为我们还原了当时的场景，让我们得以身入其境地去体验现场。在他们的叙述里，都尽量不让我们被场景里耶稣以外的人与事分心，而是单单注目耶稣的所行所言。

“就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，”有时间；有人物；有动作。再说一遍，时间是，“主耶稣被卖的那一夜”，这是人类历史上特定的一天；人物，“主耶稣”，拿撒勒木匠的儿子，也是我们的主；动作：“拿起饼来”，一份最普通不过的可以用来食用的饼。——然后呢？请继续仔细聆听。

第三句：（11:25）饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”after supper, saying, “This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.”

此刻，在场的门徒们还处于极度的震撼中，并努力记住眼前所发生的一切。耶稣的动作和话语，还在继续。发生了什么？粗看起来，保罗这里描述的耶稣的动作和话语，似乎与前面（11：24）所描述的，是3个简单的平行对应关系：“吃”与“喝”平行；“面包”与“这杯”平行；“基督的身体”与“基督的血”平行。对应的目的也是同一个，都是“为的是纪念我”。但在用心细究以后，我发现前后两节经文之间，除了平行关系，还有两个递进关系。

1.   这节经文里出现了一个全新的概念：新约（the new covenant）。根据我的检索，“新约”一词在整本《旧约》里只出现了一次，（《耶利米书》31：31“耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”）；在整本《新约》 里出现了七次。1.《路加福音》22：20“饭后也照样拿起杯来，说‘这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的’。”2. 就是保罗的这节经文，他明显引用了路加医生的现场记录；3. 在《林后书》3：6“他叫我们能承当这新约的执事，不是凭字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”；其余四次都在《希伯来书》里（8：8；8：13；9：15；12：24）。 因此，此刻很可能是主耶稣第一次对门徒们提到这个概念。他们一方面感到亲切熟悉，因为门徒们都熟读旧约，了解covenant（约）概念的丰富含义，即上帝与人类之间的约定和应许；但又感觉陌生和模糊，什么是新约里的“新”的意思？难道千古不变的上帝还会改变吗？如果是新的，新在哪里呢？难道旧约里应许的弥赛亚终于要来了？

对这些疑问，耶稣用一个短语回答了：新就新在，这是一个“用我的血所立的新约”，即上帝与人类的“新约”，是设立在我为你们所流出的血里的！正如后面保罗指出的，如果说吃“掰开的面包”，是为了纪念基督的“死”；那么，喝“这杯”（因为血代表生命），就不仅仅是纪念基督的“死”，更是指向一个“生”：基督与门徒的全新关系和应许，即新约，因此诞生了。

2.   在前一节经文言及“吃”时，主基督只说了“do this (如此行)”；但在这节经文言及“喝”时，主基督补充了一个短句，“as often as you”。所以，这里的吩咐语“do this”，就不仅仅局限在一个现场动作的命令，还包含了对基督徒日后经常性行动的吩咐了。换言之，如果说基督的“死”，在基督这里，是一次性完成的；那么，基督与门徒之间所建立的“新约”关系，要在门徒们日后的生命经历里逐渐展开。在这个意义上看，短句“in remembrance of me”，也就要经历时间的考验了。 对此补充（“as often as you”）的含义，我在后面还会深入展开。

至此，保罗仅用了三节经文，就把“主的晚餐”里主的所行所言，全部传达完毕。保罗的传达实在精炼，全部都是用“白描性语言”，没有加上一句自己的话。我禁不住想，对如此重要的、主亲自设立的圣餐，难道保罗就没有自己的话要说吗？当然不是。从下节经文开始，一直到经文34，就是保罗要与我们分享他对圣餐的领悟，和在教会牧养事工上的应用了。

这个描述还原到第一性场景，那天晚上主角是耶稣，耶稣在那个晚上说了什么？做了什么？保罗也是从在场的门徒那里听到的，也就是四福音书中有三福音书记下的，保罗的三句经文也是重复他们的。假如这个东西那么神秘，保罗到底会怎么给我们传达呢？我们很好奇。保罗很快满足了我们的好奇心，用三句经文表达了。发现几乎照抄现场记录，没有任何发挥。现场记录是几位渔夫用精炼的语言，白描式语言的记录。现场的一个动作、两句话，要记住什么呢？当然是记住当时发生的事情：动作与话语。没有记住，你怎么默想，这是显而易见的。他的吩咐，使得在现场的人记得很清楚，不会忘了这事。我们的默想必须单纯，我们必须回到第一性，耶稣到底说了什么？这些话到底什么意思？我们必须回到当时的场景，你的默想根据耶稣的话，越精炼、越单纯、越好。

“你们如此行”，面包放在嘴里慢慢吃，就是如此行，为了“纪念我（in remembrance of me）“。“in remembrance of me”，英文介词是in ，不是for（为了），这里的介词有点微妙。新约in用的比较多，在基督里用的也是in。如果用for（为了），我的体会是出来怪怪的念头，我作这事是为了纪念你，为什么纪念你？因为你替我牺牲了，所以要纪念你? 好像变成一个我对你的回报，整个过程就像演戏一样，会出来一个公义性的结构。如果是in，这个问题就不存在了。通过“如此行”，你就in（在）我的里面。我们以前的生命状态是听了以后就忘记，我们“如此行”之后的生命状态是“记住”他。假如真有创世主的话，我们被造物已经把他忘掉了，源于不相信，这是我们原本的生命状态。从原本的生命状态变成新的生命状态，始终记住我们原来是被创的，是被造物，上帝是真实的。两者是不同的生命，可以比较出来。我们信仰当真的时候，生命里有他了，而且有他启示的一切东西。这是怎么达到的呢？就是通过“如此行”进入新的状态！这样我能感觉in跟for是完全不一样的感觉。

“如此行”既是手段，又是目的，才能改变生命，手段与目的可以合一。那“行”什么呢？就是吃他的肉（在这里就是吃面包），喝他的血。唯独吃他的肉，喝他的血，你才能变成他这样的人。怎么吃他的肉、喝他的血？可以继续问，最后他是“道成肉身”，他的肉身就是道，吃他肉、喝他血就是咀嚼他的道，道就是话语。“如此行”既是道路，又是真理，又是生命。“如此行”本身就变成那么重要了。因此，单纯回到他的话语就可以了，本身包含很多东西。

第三句：（11:25）饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”after supper, saying, “This cup is the new covenant in my blood. Do this, as often as you drink it, in remembrance of me.”

此刻，在场的门徒们还处于极度的震撼中，并努力记住眼前所发生的一切。耶稣的动作和话语，还在继续。发生了什么？粗看起来，保罗这里描述的耶稣的动作和话语，似乎与前面（11：24）所描述的，是3个简单的平行对应关系：“吃”与“喝”平行；“面包”与“这杯”平行；“基督的身体”与“基督的血”平行。对应的目的也是同一个，都是“为的是纪念我”。但在用心细究以后，我发现前后两节经文之间，除了平行关系，还有两个递进关系。

1.   这节经文里出现了一个全新的概念：新约（the new covenant）。根据我的检索，“新约”一词在整本《旧约》里只出现了一次，（《耶利米书》31：31“耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”）；在整本《新约》 里出现了七次。1.《路加福音》22：20“饭后也照样拿起杯来，说‘这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的’。”2. 就是保罗的这节经文，他明显引用了路加医生的现场记录；3. 在《林后》3：6“他叫我们能承当这新约的执事，不是凭字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”；其余四次都在《希伯来书》里（8：8；8：13；9：15；12：24）。 因此，此刻很可能是主耶稣第一次对门徒们提到这个概念。他们一方面感到亲切熟悉，因为门徒们都熟读旧约，了解covenant（约）概念的丰富含义，即上帝与人类之间的约定和应许；但又感觉陌生和模糊，什么是新约里的“新”的意思？难道千古不变的上帝还会改变吗？如果是新的，新在哪里呢？难道旧约里应许的弥赛亚终于要来了？——对这些疑问，耶稣用一个短语回答了：新就新在，这是一个“用我的血所立的新约”，即上帝与人类的“新约”，是设立在我为你们所流出的血里的！正如后面保罗指出的，如果说吃“掰开的面包”，是为了纪念基督的“死”；那么，喝“这杯”（因为血代表生命），就不仅仅是纪念基督的“死”，更是指向一个“生”：基督与门徒的全新关系和应许，即新约，因此诞生了。

【180901林前11章23-26中】

2.   在前一节经文言及“吃”时，主基督只说了“do this (如此行)”；但在这节经文言及“喝”时，主基督补充了一个短语“as often as you（每逢）”。所以，这里的吩咐语“do this”，就不仅仅局限在一个现场动作的命令，还包含了对基督徒日后经常性行动的吩咐了。换言之，如果说基督的“死”，在基督这里，是一次性完成的；那么，基督与门徒之间所建立的“新约”关系，要在门徒们日后的生命经历里逐渐展开。在这个意义上看，短句“in remembrance of me（纪念我）”，也就要经历时间的考验了。 对此补充（“as often as you”）的含义，我在后面还会深入展开。

我补充一下以上的意思是怎么读出来的。 

第1点：原来总是读出经文第二句与第三句是平行结构，现在仔细读，第二句与第三句比较，发现确实有新东西，新约概念出来了。“新约”概念很重要啊，可是检索发现，“新约”在旧约里只提到一次，在新约里提到七次，保罗在《林前》照抄《路加福音》，后面就没有再提到了，这些信息原本在经文里，只是没有发现出来。

更有趣的是，保罗又在《林后》提到“新约” 这个词，【林后3:6】“他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意叫人活。” ，当“新约的执事”出现，设想一下新约执事是干什么的？马上联想到“字句”是什么意思？“字句”的概念立刻出来了，然后联想到吃肉喝血就是吃字句。新约的执事就是帮助弟兄姊妹怎么去咀嚼神的话语，把话语里面真正的属灵信息领受过来。我这样联想：如果旧约的执事是带领做献祭动物的仪式，新约的执事带领做圣餐，圣餐不再是个仪式了，有更深刻的含义，你在吃他肉，喝他血里你改变了，道成肉身，即从他的道里面生命改变。所以，新约执事是帮助弟兄们一起从话语里领受他的道。第一件困难的事是领受时不要被字句套住，不是凭字句，乃是凭精意；因为字句叫人死，精意叫人活。新约执事要帮助弟兄不要被字句搞死了，在字句里读出精意，才活了。这样新约执事的功能就这样出来。《希伯来书》也把旧约和新约的区别，可以参考。

还有一个问题：“新约”新在那里？我发现耶稣已经回答了！而且耶稣作了最好的回答，即精确、又简单：“新约”就新在在我的血里面设立，全部意义在我的死里、在我的十字架里、死而复生的大能里，假如你与我死有份，你也有复活的份。新就新在这里，问题一问，意思就在那里了。

联想：“掰开的面包”代表“死”，身体被掰开；杯里的血代表生命，新约在我血里设立。突然发现这个平行结构也是个递进结构，是很重要的递进结构，就是一个：从“死”到“生”。

并且“每逢（ as often as） ”是在喝杯的时候提到，不是在掰饼的时候提到，这意味着死是一次性完成；生到是每逢（ as often as） ”，要延长到现场以后的日子。所以，此刻的吩咐语“do this”，就不仅仅是一个局限在现场意义的吩咐，还包含了对基督徒日后经常性行动的吩咐了。“每逢”的意思让我想到，每逢你在教会吃“圣餐”的时候纪念我，这是我们自动加进去的，其实耶稣压根儿没说：以后举行圣餐仪式的时候你要记住，没有这个话，这让我震惊；甚或压根儿就没说：以后要搞圣餐仪式来纪念我。每逢吃喝就是平时吃喝都要纪念我，扩展开来，你的一切吃喝享受都是因为我，你的生命就在我恩典里面。如果这样，圣餐的概念都可以突破了！我们为什么习惯在吃圣餐的时候记着他，其实圣餐的概念都可以突破了！办圣餐也是后来人做出来的，有的教会一个月办一次，有的一周办一次，有的每天办一次。但是，最原初的版本就是这三句话！回到最原初的第一性版本，所有的信息都应该回到原点。

再补充一个第3点。我们会觉得跟着吴博士读经很棒，吴博士读经很认真，这次读出来不一样，确实是这么回事，然后我们只记住新东西，这次收获很大，我以前没读出来，这次读出来了，这就是知识。你忽略掉你早先（领受）的那部分，看重这部分知识了不起，你原先的知识也是了不起的知识啊！一旦你把他读成知识，全都没用的。尽管你兴奋很久，然后你告诉其他人，大家都知道了，你又觉得这个新知识没意义了，又没有新鲜感了，你还有什么牛角尖可以钻？！你的新奇、兴奋维持不了多久；或者人家没读出来，你读出来了，倒变成自义。（阿门！）这感觉是没用的。那什么有用呢？这个问题要紧盯不放，这次一定要抓住！别以为又学成知识了。这个提醒很重要。所有圣经的意思又变成新的知识了，兴奋点归到一个新知识就结束了。

至此，保罗仅用了三节经文，就把“主的晚餐”里主的所行所言，全部传达完毕。保罗的传达实在精炼，全部都是用“白描性语言”，没有加上一句自己的话。我禁不住想，对如此重要的、主亲自设立的圣餐，难道保罗就没有自己的话要说吗？当然不是。从下节经文开始，一直到经文34，就是保罗要与我们分享他对圣餐的领悟，和在教会牧养事工上的应用了。

11：26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the Lord’s death until he comes.”

请问，这节经文是主的话，还是保罗的话？是保罗的话。因此，如果说保罗只用了三节经文，就把主设立圣餐的经过和内容传达完毕，那么，可以说，保罗只用了这里的一节经文，对他在圣餐里领受到的，那么丰富，那么深刻，那么不可言传的属灵信息，他竟然只用一句话，就全部表达出来了。真的令我叹为观止。（注意，我们可以把后面的经文（11：27-34），读成保罗把自己对圣餐的领受，具体应用到教会里牧养事工的劝勉和教导上。）

现在，让我们一起慢慢地、细细地默想和咀嚼，保罗高度浓缩的“一句话感悟”：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。” 我在其中找到了五个关键词：

1. 副词“每逢”（As often as）；

2. 定冠词“这饼与这杯”里的“这”（the）；

3. 动词“表明”（proclaim）;

4. 名词“主的死”（Lord’s death）;

5. 短句“直等到他来” （until he comes）。

在这五个关键词中，前两个是保罗直接从主的话语里借用过来的；后三个是保罗的表达。且让我们逐一默想如下：

第一个关键词：副词“每逢”（As often as）的默想：

1. “每逢”（As often as），可以表达为，在我们日后的人生里，一定会重复“如此行”，即因为肚子饿了而“吃”，和因为口渴了而“喝”，此动作会不断重复进行，直至我们“出于土，归于土”。当我们进行这些日常的重复的动作时，要务必记住，今天在这里发生的事（即“主耶稣被卖的那一夜”里发生的）。换言之，我们今天“效法”（imitate）基督的两个动作，“吃”与“喝”，将不再局限在此情此景的“当下”里，而要向日复一日的“以后”延伸开去。我认为，这是保罗在这节经文里向我们传达的第一个领悟。

2. 那么，什么是从此情此景的“当下”向日复一日的“日后”延伸的意思呢？是指在以后的每一次重复里，你们都“不忘记”今天此情此景，“不忘记”我今天向你们所做的事，与你们所说的话吗？换言之，“延伸”仅仅是通过“记忆”，把“此情此景”，与“日复一日”连在一起吗？我们与此情此景里的耶稣之间的纽带，仅仅靠“记忆”去建立吗？

问题：难道我们过去所做的事 ，就是靠记忆连接吗？耶稣通过门徒，把那一夜的场景告诉我们，我们记住了；问题是，我们跟那个的联系就是靠记忆连接吗？还有没有其他连接呢 ？我们容易想当然地认为，记住就不得了了，记忆耶稣的吩咐是我们的得着。这些都要导向一个更深的，或者真正耶稣要说的意思，导向一个我们没看见的东西！ 

当然不是，别说人记忆的储存量是有限的，更重要的是，连“人的记忆”在本质上都是暂存的。我们对永恒的信仰，怎么可能建立在“暂存的记忆”上呢？可是，在耶稣话里重复了两次的in remembrance of me（记住我，不要忘记我！），如果不是指记忆，那么，又是指什么呢？换言之，如果不是靠记忆，“主耶稣被卖的那一夜”，又是如何“延伸”到我们日复一日的此生的每一天里？——对此疑问，感谢主，我在保罗第二个关键词里，看见了亮光。

哇，好问题！第二个关键词只是“the”而已，怎么会呢？

第二个关键词：定冠词“这”(The)的默想

1. 我认为，如果“此情此景” 与“日复一日”之间，只靠记忆连接的话，那么，这节经文里的定冠词“the”，就应该换成不定冠词“a”了。为什么？因为，在我们以后的日常重复里，我们所吃所喝的，就不应该是“此情此景”里这个特指的“这饼”（this bread）和“这杯”(the cup)，而应该是泛指的、一般的“那饼和那杯”了。由此可见，保罗传达的不是基督与门徒们之间通过记忆的“连接”，乃是一个远比记忆更深刻和丰富的“连接”。那是什么呢？

我补充一下。如果是靠记忆的话，那天是个特指，今天是泛指；当我吃泛指的（餐）时想起特指，从泛指想起特指，这叫记忆。现在不是用泛指的a，主耶稣基是用the，每逢未来也是the，所以我想起来有可能不是靠记忆。

2. 我注意到，在基督的原话里，从“吃这饼”的“当下”的命令，到“喝这杯”的“日后”的吩咐，是用“每逢”（as often as）一词过渡和延伸的。这是保罗从主基督话语里领悟到的核心信息，主基督向他的门徒们启示了一个属灵的真相：门徒们（我们）日后重复享用的日常饮食，虽然在肉眼看来，只是普通的饼和普通的饮料，其实不然；真相是，我们每一日里都在享用主基督“被掰开的身体”，和“所流出的血”。因为基督徒的生命，从此以后都“活”在主的恩典下。这恩典是白白得来的，就如同“此情此景”里你们从我的手里接过去的“这饼与这杯”一样。

对！不是通过记忆连接，乃是通过看见的真相，从看见那一刻起，从领受那一刻起，我们就活在真相里。为什么会给我们带来震撼呢? 领受真相，我们就会震撼！一旦变成一个教义、一个结论，就没有震撼。圣经启示的是个真相，但是我们肉眼看起来就是个普通饼，然后主说：这是我的身体。他指的是真相，那刻也是真相。他只是借着饼、借着肉眼、动作告诉你，灵里的更真实的真相就是：你在我的生命里，你在我的恩典下。

我们可以接受这个结论，但是很难接受这是真相。假如这就是他启示的真相，我们却不能接受这个真相，那我们还是活在比喻啊、理论啊、结论啊、文化啊，我们还是没把基督教看得很真。从结论上来讲，没有什么新东西，就是从此以后我们真的活在主的恩典里。一旦属灵看到每一刻都这样，是一个挑战，挑战我们还习惯于在肉眼的遮蔽下。

3. 再说一遍，在保罗的领受里，主基督在“主的晚餐”向门徒们上发出的两个宣布，（“这是我的身体，为你们舍的”；“这杯是用我的血所立的新约”），虽然在肉身的眼里，即便在现场，也只是一个“比喻”；这个“比喻”在门徒们日后的经历里也只是一个“记忆”；但是，在基督徒属灵的眼里，却在领受的第一刻起，就是一个“真相”；这个“真相”，既不是“比喻”，也不是“记忆”，而是超越了语言“比喻”的有限性，和人的“记忆”的暂存性，从“此刻”延续到“日后”的每一日，直到“永远”！

第三个关键词：动词“proclaim”的默想：英文“proclaim”有“表明”和“显示”出来的意思，也含有“宣告”的意思。下面是我的自问自答：

a) 在保罗的表达里，谁是动词proclaim的主语？是基督吗？——不是的，是你们，也就是我们，即所有基督的门徒们，要proclaim。

b) 向谁proclaim呢？——向这个世界，同时也向基督，proclaim。

c) 用什么proclaim呢？——用我们活在日常生活里享用主基督赐给我们的新生命的每一天，来proclaim。

d) proclaim什么呢？——proclaim“主的死”（Lord’s death）！

e) proclaim到什么时候？——“直等到他来”。

第四个关键词：名词“主的死”（Lord’s death）——关于这一点的默想真是令人震撼！保罗要基督的门徒们，在日常生活的每一日里，不断地、日复一日地、as often as “吃与喝”要“表明和宣告”的，居然是“主的死”（Lord’s death）！天哪，在这个世界上，哪有一个门徒愿意向世界宣告自己的主死了？？？可是，这千真万确正是保罗这句经文的意思。

【180901林前11章23-26下】

第五个关键词：短句“直等到他来” until he comes。——听啊，这才是保罗所领悟的最最核心的信息：“直等到他来”！我们的主没有死。他是一个死而复活、救罪人“出死入生”的神。请回顾保罗在《哥林多前书》开篇就满怀激情地宣告说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，”——是啊，当我们在从今以后的“日复一日”里，宣告“主的死”，聪明人的世界一定会认为我们是一群既愚拙又软弱的可怜虫。可是，“神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧；神的软弱总比人强壮。”阿门！

请记住，保罗在耶稣死后是个追杀基督徒的人，一直到他遇见复活的基督，生命才反转。请记住这个事实，同时记住保罗说过一句话：假如我们的基督没有复活，那我们基督徒比世人还要可怜。所以，基督复活这个事实，是我们信心的全部基本点。这个事实假如不存在，那你完全是游戏，完全是找意义。 所以我们的信心是在这一点上。假如追问我们信仰有什么意义？基督复活，战胜死亡，他应许信他的人都不被灭亡，反得永生，那我们信仰的全部价值是冲那个去的，那个没有就是游戏，就是自娱自乐。但是我们的信仰大部分不是建立在那个上，那个可有可无，有当然最好，没有对基督教能帮助此生，也很好的，这个信仰是假信仰。很多基督徒说：假如有这东西最好，没这东西我也觉得挺好，其实没这东西你就是无聊。保罗为什么那么充满激情是因为他真的相信，不信的人看着很不可思议，而信这不可思议真相的人有福了。这是保罗讲哥林多前书的立足点，是信仰的立足点。

请注意，保罗宣告说，所有以上信息，世人看为愚拙，却是“主耶稣被卖的那一夜”，由全体门徒们经历和见证的，

这经历与见证，还包括主耶稣钉死和复活以后一整段经历。当耶稣被钉死的时候，门徒全崩溃了，全逃走了。这个经历是从那时开始，然后回想起来主耶稣那一夜讲的话，他们才知道这些话的真正含义是什么。门徒们真正领受是在复活以后。

由全体门徒们经历和见证的，也是使徒保罗“从主领受的…当日传给你们的”，其实是一个信息，全都是关于“这饼”和“这杯”与我们之间的最真实的关系,它既不是关于“记忆”，也不是关于“比喻”或“意义”，而是一个关于“存在”的“真相”：在上帝永恒的视角里，这个“真相”存在于我们此生的日复一日里（你们每逢吃这饼，喝这杯），却比我们此生肉身所能体验到的全部暂存的相对事物，加在一起，还要丰富，并且绝对真实。正是这个绝对真实的“存在的真相”，让我们得以从“出于土归于土”的咒诅里脱离出来，“不至灭亡，反得永生！“（《约翰福音》3：16）

这是基督教的福音信息，我们可以从“出于土、归于土”普世的咒诅的生命进入救赎。这个救赎是通过吃这饼、喝这杯，通过圣餐时主耶稣的这三句话。

至此，保罗把他对圣餐的属灵领受，用一节经文表达完毕。

再说一遍，他对圣餐的领受，并不是单单圣餐那一天的信息，那天的信息隐藏着，直到最后见证耶稣复活以后，那天的信息才完全展现出来。这回你发现保罗确实用一节经文，全表达完了，这回你才服圣经写得多好啊！就一句经文，把我们的信仰表达出来了。

如果读者仍觉得意犹未尽，我愿意把《哥林多前书》10：14-17的经文，作为补充：

“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。我好象对明白人说的，你们要审察我的话。我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”

至于11章最后8节经文，我们可以读成是保罗将他领受到的属灵看见，具体应用到教会里牧养事工的劝勉和教导上。

哥林多前书11章最后8节经文基本上是纠偏。真正的纠偏就是请你不要把圣餐领受成一个记忆、一个比喻、一个教义的结论。假如你把圣餐这样领受，你就是没“按理”吃饼、喝杯，也就是跟你无份。 我们过去理解的水平，就是一个记忆、一比喻、一个教义。这正是保罗要避免的东西，他在后面全纠这个偏。

杜老师：“日复一日吃我肉、喝我血”这个真相在我的生命中看见的话，该是个什么样子啊！哈利路亚！