2018-09-08
吴博士 解经式讲道实录
【180908林前11章27-34上】
11:27 所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。Whoever, therefore, eats the bread or drinks the cup of the Lord in an unworthy manner will be guilty concerning the body and blood of the Lord.”
这节经文，无论字面本身，还是内涵，都极其严肃，却因为在教会里太熟悉了，虽是一句大白话，在我们听起来却始终不明要领。首先，什么是“不按理”？是指我们吃饼喝杯的方法不合理？还是指我们的态度不合宜？如果既不是指“方法”，也不是指“态度”，那么，指什么呢？对此，“不按理”一词的英文“unworthy”，（直译是：“不值得”或“不配得到”），给了我亮光：如果吃喝“这饼和这杯”的人，低看了“这饼和这杯”的价值，那么，“这饼和这杯”也会反过来宣告说，不管你是谁，请你走远一些，“这饼和这杯”与你没有关系，因为你不配得着“这饼和这杯”。我认为，这才是“不按理”三个字所表达的意思。
那么，什么是“按理吃主的饼，喝主的杯”呢？就是以“配得”的方式和身份，“吃主的饼，喝主的杯”。—– 写到这里，我想起了《马太福音》15章里记载的一个故事，可以作为短句“按理吃主的饼，喝主的杯”的注解。
耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊！大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。” 耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。（《马太福音》15：21-28）
在这则故事里，谁是“按理吃主的饼，喝主的杯”的人？耶稣说，“以色列家迷失的羊”就是这样的人。再问，故事里的迦南妇人是不是“按理吃主的饼，喝主的杯”的人? 对此，门徒们认为，她不是；耶稣却认为，她是。——— 请注意现场的精彩对话：门徒说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人回答说，“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：耶稣说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。” 可见，在耶稣眼里，她才是“按理吃主的饼，喝主的杯”的“以色列家迷失的羊”，一个自认“不配”的却成为“配得”（in a worthy manner）耶稣恩典的人！
什么叫按理吃主的饼，喝主的杯？什么是“不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了”？什么叫“干犯主的身、主的血”？
这句经文确实很严肃，我们一般不知道什么叫按理，特别是“理”这个字；“不按理”的解释从英文翻译“unworthy”透出一个亮光，抓住这个亮光，实际上“不按理”是指他“不配得”。沿着这条线，什么叫“不配得”呢？在我写读经笔记时，马上就联想到上述迦南妇女那段经文，总觉得主耶稣怎么能这样说话呢？“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”说得很难听，印象很深刻。所以写到这里突然会有这个联想，后来发现这个联想是非常合适的、合宜的。我们总觉得主耶稣在说这个妇人像狗一样的，说你根本不配，你来求我，我这个是给以色列迷失的羊吃的，你又不是以色列人。你看，这就是我们原来的理解，非常重视她不是以色列人，而是迦南妇人这个身份。后来我们知道这个完全错了，以色列人指的不是血统的以色列人，是指属灵含义上从神得救的人。在这个意义上，我们原来的偏见已经要破掉了。原来耶稣这句话：“不好拿儿女的饼丢给狗吃”就是一个普遍性真理，说的是这个经文不给那些不配得的人。我们会以为这样把福音变得很廉价，好像求着赖着的人就能得着似的，其实不是这个意思，耶稣这话没有说这个妇人像狗一样不配吃，不是儿女，压根儿没这意思。事实证明，这个妇人在当时的场景下，耶稣确实是接纳她，把恩典给她的。所以恰好她是配得的人。你设身处地去想这个妇人真是很难得，耶稣当时也是个人，这样说话，她居然没有被气跑。假如我这样跟人说话，谁都气跑了，计较这话语的人一定是没有看到问题的本质，不知道这救恩多么可贵。迦南妇人不仅没计较，而且还直冲这个要害，要害是我要这个救恩，可见这个妇人其实是个实例，比我们在座每一个人都高。我记得我们在1155查经班赶走很多人，其实也没赶，就是你要听就听，不听就走，他就走了，因为他不在乎；或者你听不懂就走，或者你不要提问，你先hold住，他就走掉了；这是你把小事当大事，大事当小事了。假如救恩真的是给你永生的话，你怎么能计较这个呢？所以这个妇人不简单，这个妇人觉得自己不配，反而她是最配得的。在基督救恩里就是这么吊诡，骄傲的人得不着，谦虚的人觉得这是天大的福份，反而得着了。
我突然觉得这个经文的联想真的很奇妙，所以就把这个“不按理”跟“不配得”联系上了。也有人在微信里问，我们不是都不配得吗？谁配得呢？问得好！但是有几个人真觉得自己不配得呢？都觉得自己不配得还是其实都觉得自己配得呢？这个地方要非常小心，每个人都觉得自己不错，所以说信基督教要信到最后，发现自己真的是“不配得”，要认识自己本相，搞到很深。这点其实是最难的，越是基督徒，当基督徒当得越久，越觉得自己了不起，好像跟别人不一样了，那些不信的人才是罪人，这是我们要反省的地方。所以，假如基督徒觉得自己是个义人了，离神是最远的；真的是越读《圣经》，越觉得是不配得的，才真正渴望这个救恩。所以我个人觉得这段经文在这里“配得不配得”作为“按理不按理”的注解简直是神来之笔。
也许你会想，英语确实很重要，英语不好的人怎么办呢？其实英语不好的人，要把读《圣经》字句的理解跟整本《圣经》的启示连起来，也就可以了。按理有什么理？谁是按理可以算是“不干犯的”？谁是按理能配得的？所以这个理没有理，完全是恩典。你这样一想的话，就不会说我是按理的，就不会来这一套。如果你说我是按神的方式，所以我配得了，你完蛋了。你还是出来配得，就是保罗说的，你可以自夸了吗？你比人家好了吗？这些全是跟《圣经》违背的。总的原则，不是非要这个词不可，而是只要你心里说“我是按理的，你是不按理的，所以我配得了。”你看，你一配得，就完蛋了！
众：这个“按理”，在我们里面有个纠缠：明明知道我们不配得，又很想得到，又知道唯有神的恩典让我们得的。
这个补充非常好。大家可以默想，你说因为我现在是以神的方法，按照神的要求，按照律法要求，我做得比人家好，一旦觉得你配得了，你就完了，就那么简单。所以在任何时候你都不配得，你承认吗？你不承认，你对自己还了解不深，你看不见自己的罪。所以保罗表达得非常清楚，没有一个人配得，毫无自夸。OK，我是不行，但因信称义，我信了，所以我配得了，这个也完蛋了！你信也不是你信，信也是神给的，你根本信不了。
什么是“干犯主的身、主的血”（be guilty concerning the body and blood of the Lord）？
这个比较关键，假如这个信是你信我信，基本上完蛋了。所以不是你信，是你从《圣经》里读出来以后，它给你的信，你压根信不了，这是很本质的东西。所以你认为你信，是主观的装腔作势，是自欺的、自义的，你根本没看出你压根不信的事实。这是很本质的话题，到最后基督徒都变成主观信，好像人家真不行，那帮人都不信，就我信；一旦信了以后，《圣经》也不需要读了，我已经信了，我已经得救恩了（所以就看不懂你干嘛要读《圣经》那么多呢？）。这是完全虚妄，大家要想得很透很透，把你的理性推到极致，不要一半停下来；这个极致是说，假如说是因为我信，所以我得救，你可以自夸了；保罗说毫无自夸，完全凭恩典，这是最后的极致，逻辑的极致。所以理性是很重要的，逻辑是很重要的。
什么是“干犯主的身、主的血”（be guilty concerning the body and blood of the Lord）？
且让我再次用大白话表达：在对待“主的身、主的血”（即“道成肉身的耶稣”）这件“事情”上，神宣布：你有罪了。换言之，神可以宽恕人的任何其它罪，但唯独不宽恕这个罪。什么罪？就是“以不配得的身份吃喝主的身、主的血”的罪！我想起了另外两节经文，可以作为这节经文的印证。
这里强调说，英文是“be guilty concerning the body and blood of the Lord“，你跟主的身体和血相连的时候，你“guilty有罪”，这个罪跟任何其他罪都有区别；任何其他罪都可以得赦免，杀人、强奸、偷窃，无论怎样都可以被赦免，但是在接近主耶稣基督的时候，你有罪就不得赦免。所以我们要搞清楚，什么叫干犯主的时候，你是有罪？后面两节经文就是主耶稣讲，什么都可以赦免，就这些事情不能赦免，我强调这是一件事情。我们前面不是说任何事情都可以被赦免吗？任何事情都是相对的吗？怎么会在相对世界的相对经验里遭遇绝对？唯独在这件事情上遭遇绝对了！你在明白主耶稣启示的这件事情上是怎么回应的？就是在这个地方，《马太福音》和《希伯来书》以下两段经文都是很扎心的。
- 《马太福音》12：31 “所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”——看来，“干犯主的身、主的血”与“亵渎圣灵”无异；
就是“干犯主的身、主的血”等于“亵渎圣灵”，两者一个意思。
2. 《希伯来书》6：6 “若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。”——看来，“干犯主的身、主的血”与“离弃道理”无异。
这里又出来名词“离弃道理”。我们有三个名词了：第一个是“干犯主的身，主的血”；第二个是“亵渎圣灵”，第三个是“离弃道理”。其实这三个名词最容易理解就是“离弃”这个词。什么叫“离弃道理”？《希伯来书》讲得很清楚。有些人从来没被光照过，从来没有理解过；或者你曾经理解了，曾经明白又回去了，就叫“离弃道理”，就那么简单。基督徒几乎每时每刻都受到这种诱惑，接触道理，感动了，然后又回去了，用各种机会、各种借口又回到原来老我的看见里去了。这就是《希伯来书》非常扎心的地方。
问题很严重，我们务必认真追问：（自问）什么是“干犯主的身、主的血”？（自答）就是藐视主的吩咐，一个耳朵进另一个耳朵出，好像没有听见一样；或者，听见了，记住了，却不去行；或者，听见了，也记住了，也去行了，却没有完全行，只行出自己愿意的那部分，或者容易的那部分，或者自己理解的那部分，对自己不理解的那部分，永远放在一边，置之度外。
一旦说到“行”，我们的神经马上紧张起来，又说“行（为）”了，不是不看“行”吗？《圣经》是说“行”的，只是《圣经》说的“行”不是你理解的那个“行”；《圣经》说的“行”是生命的真正改变，从里面本质改变，而不是外表做出给人家看、或给自己看，给神看的东西。《圣经》说的“行”就是“改变”的意思。《圣经》说的不是一个耳朵进、一个耳朵出，或者头头是道知识全懂，人没有改变；《圣经》说的改变是“行”首先从里面出来，外面全是里面带出来的，而不是没有里面，外面装出来，好像觉得自己得救了，或者变好了。《圣经》是在这个意义上讲“行”。那么，上面这段话是什么意思呢？听见了、记住了，不去行；或者听见了、记住了，去行了，没有完全行；或者只愿意行自己懂的那部分，不懂的部分永远放边上。其实这段话讲穿了是“完全自己把关”，不是放掉自己给神带领，让神把你带到一个境地去；讲穿了就是你的信还是我打头的，主语还是我，是你在主控，这种信到最后都属于回去的意思。刚才我们不是说“离弃道理”，你又回去了，怎么回去的？就这样回去的，你的主语永远在那里，而不让主来控制你自己；其实这种信，就是我信、我控制、我理解、我决定、我懂、我不愿意，这种信仰全是假信仰，你根本没信，你信你自己。这就是“离弃道理”的一个主要途径、方法、样式，我们是这样离弃道理的。你看，教会里有几个人读《圣经》？你吴少海喜欢读书，你喜欢钻研，难道我一定跟你一样吗？那神造我是不一样的。你看，还是我！
众：那也包括我们读经到这一段，都按照自己的脑子里的想法去理解。
按照自己愿意信的，而不是客观上《圣经》到底说什么。他说的也许是你很不愿意听的，你很不愿意跟随。这都是我们基督徒在救恩道路上碰见的困难，到最后都是我说了算。所以这段话说我们就是这样离弃的，我们确实是主语，对信的理解还是我信、我理解。并且每个人解释都不一样，你吴少海解释为什么是真理？为什么我解释不是真理呢？还是我在这里，这种信仰连起步都没开始，你压根没相信《圣经》的神是真的，神是客观的，他是唯一真理。
看来，关键是，（自问）什么是“主的吩咐”？（自答）如果紧扣前后文，就是主在最后晚餐里的吩咐？（自问）有哪些吩咐？（自答）在整个圣餐的全过程里，主只吩咐了两件事：
1，“如此行”（do this）；这一吩咐的“现场和表层”含义，就是“效法”主（或者带领敬拜仪式的牧师）“吃饼和喝杯”的缓慢动作和恭敬态度。我们会说，这个没有问题，我可以做到。还有呢？就是“如此行”的“延伸和深层”含义，于是进入第二个“吩咐”。
为什么关键是“什么是主的吩咐”？第一句经文“不按理吃主的饼、喝主的杯”，意思是“吃主的饼，喝主的杯”是主的吩咐，所以要回到“不按理”这个点。什么叫“不按理”？关键是：什么叫“吃主的饼，喝主的杯”？这里要紧扣经文，不要自己发挥，这个很重要。所以，我特别强调在圣餐全过程里，主只吩咐两件事，不信你必须再去读。因为我告诉你，我们发挥出很多很多吩咐，绝不是两个；比如说我们爱邻居，我们要像主一样牺牲自己；比如说我们要做光做盐，我们怎么样怎么样，你飞得非常高，其实全是你的想象力。
这次读经文，我们发现仅仅是两个吩咐，而且首先要紧扣现场。紧扣现场的第一个动作是拿起饼来放嘴巴里，咽下去，慢一点，不是动作本身，是为了记念我。然后我默想，没问题，我可以做。你看，假的基督徒总是取那个你愿意做，你能做的部分，每一个圣餐我们都会装腔作势，拿起饼来装出很严肃的样子慢慢吃，会像演戏一样演一遍，这个没问题。我做完了，还有呢？这就是人的罪性，总是演戏。
进入第二个吩咐了。你要这样吃饼只是表层的现场意思，它后面还有内涵的延伸意思。我们愿意做这个表层意思，今天到教会圣餐回来好像完成什么大事一样，好像自己跟这个世界分别出来，其实压根就没区别。这个动作到此为止一点意义都没有。假如你没有进入下一个深层含义的话。
2，“记念我” (in remembrance of me )：这一吩咐的“现场和表层”含义，就是平常口语里说的“记住”。记住什么呢？记住现场里发生的一切，记住主话语里的生动“比喻”，和“比喻”所指向的“意义”。可是，请注意，这些都只是第二个吩咐的“现场和表层”含义。如果我们从“主的晚餐”领受的，仅仅是“记忆”、“比喻”和“意义”，那么，我们就是藐视并干犯了“主的身、主的血”了；我们就是“不配得着”（unworthy）的人了；我们就是亵渎圣灵、“把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”了。
什么叫“unworthy”？什么叫“亵渎圣灵”？什么叫“把神的儿子重钉十字架”？这三个都讲得很清楚。若是你领受神的吩咐时，只停留在现场的表层含义，能真诚地反思、审查我们过去的基督徒生活，已经很不简单了；在圣餐现场，我们装出记住那一夜发生的事情，把经文再背一下，再记住这个比喻所指的深层含义，再默想一下就可以了。我们说，至少在圣餐时我们确实努力记住，至于平时忘掉有可能，每次吃饭都要记一下是有点难，但是那一天我可以有意识记一下，也不难。你看！这很典型，这种生命就是干犯主的身，主的血，你不配得，这个生命就是亵渎圣灵，就是把主重钉十字架。为什么这样说？道理也很简单，因为它的含义你根本没抓住，你把它看浅了，看容易了，你以为这样做就得救恩了。所以我们说，假如你低估了我（神），我也可以说，你离开我吧，我跟你没关；假如你很多祷告，老来打扰我，你不要打扰我，你跟我无份，就指这些人。
看来，对主的两个吩咐，我们千万要警醒，不要停留在“现场和表层”的领受上，并因此自欺自义。值得警醒的是：在老我里，我们总是把第一个吩咐，误读为“行为主义”；把第二个吩咐，误读为“在记忆里”，而不是突破行为与记忆的影子，进入到“在基督里”的生命。
第一个吩咐是“如此行”，我们一听“行”，OK，去做好事，我们帮邻居，效法耶稣，只有表面行为，内心没有改变。第二个吩咐是“纪念我”，OK，要记住，不要忘掉，每天背《圣经》，每天默想祷告，在话语里转来转去，从来没有能力突破记忆的影子、字句的影子，都不知道什么叫突破，更不能理解什么叫“在基督生命里”。
在前面我曾说过，我们与道成肉身的基督的连接，不是借着“记忆”，也不是因为“知道”了一个“比喻”，或 “领受”了一个“意义”（或一套“教义”），乃是通过“主的晚餐”的启示，“看见”了一个以十字架为中心的、上帝对罪人的救恩计划；这是一个客观的“真相”，不会因为人的意志、情感、有限理性而发生任何改变。感谢主，我们如今因着门徒们见证，“看见”并“领受”，而且在圣灵的帮助下“进入”到这个“真相”之中了。无论是在庄严的圣餐仪式里，还是在我们日常的体验里，吃喝、走路、工作、娱乐、睡觉，还是软弱，生病、衰老、甚至死亡，我们都在这个真相之中。我也因此变得更加真实，活在不断“去遮蔽”生命更新中，“直等到他来”。
这里讲到一个客观真相，是在主的晚餐里启示出来的，一个以耶稣基督的牺牲为中心的上帝对罪人的救恩计划，这是个客观真相。为什么说不会因为人的意志、情感、有限理性发生改变？第一，不会因为你愿意相信或不愿意相信，不会因为你的意志选择，客观真相就改变。第二，不会因为你的情感，有时候突然有感觉，眼泪流出来，有时候没有感觉，客观真相跟你这个情绪反应没关系。第三，就是有限理性。有时候我觉得可以理解，有时候理解不了，怎么这样子呢？怎么这样怪呢？跟你能不能理解，也没关系。它是个完全客观的真相，事实真相。
我们如何让自己活在这个真相里，而不是拒绝真相，活在虚假里？假如它是真的，你不在真相之中，就活在虚假之中，这就是整本《圣经》说的。关键是它是真相吗？这个问题要反复问，它是真的，还是这帮基督徒编出来的故事？万一它是真相，那你现在的生命就在真相之外，就与你无份。我们确实要不断问自己，信仰最后是它是真的吗？这个问题你怎么回答？谁能回答你？没有一个人能回答你，只有上帝能回答你。当上帝回答你的时候，不在乎基督徒的那个演戏生命，乃在于无论什么时候都活在真相里，不仅仅在吃圣餐，去教会读经的时候（好像不查经了，马上又变老样子了）。在你的日常体验里，吃喝、走路、工作、娱乐、睡觉、还是生病、死亡，都在这个真相里，而且因为你在真相里，所以你这个人变得真实了。基督徒首先要变成真实，而不是虚假。变成真实有一个特征，你不再看人的脸色了，你不在乎人的评价了；人表扬你，你高兴，人批评你，你就难过，你就不在真实里，因为人的看法全是暂存的，没有意义的。
11:28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。Let a person examine himself, then, and so eat of the bread and drink of the cup.”
这个经文这么简单，怎么默想呢，你都很好奇吴少海是怎么默想的？“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。”实在觉得这个话阿门，同意。假如你发现经文没有什么好想的，就是很简单，那你可以看我怎么默想？你发现有启发，要学习。
是啊，如果人对主的吩咐（“如此行”和“纪念我”）没有真正的领受，因此也没有真正的省察，试问，人还能有什么真正有意义的“然后”呢？
OK，原来吴少海是这样默想这个经文的。我默想“然后吃这饼，喝这杯。”，是说假如没有真正的省察，你吃这饼，喝这杯，全是徒劳的。我这里发挥一下，岂只吃这饼，你任何努力都是徒劳的，所以这省察变得那么重要。任何努力，包括什么？包括全世界说你了不起，你真是个伟人，你对世界贡献真大，全是徒劳的。你首先必须有这个省察，这是我默想出来的。因为吃饼、喝杯在这个信仰里是最重要的，别管世人说你了不起，名垂历史，把你吹得很高，都是徒劳的。因为吃饼、喝杯，在基督教信仰里面是那么重要，他只说“然后”，是你必须在有省察的前提下，吃饼、喝杯才有意义。这让我们说，那什么叫“省察”呢？再回去，你看我这样默想，这句话意思就出来了。
所以保罗说，置于首要地位的，是“人应当自己省察”。
好，既然省察那么重要，在一切的首位，那省察什么呢？你就自然问出来，省察什么呢？这个地方特别有问题。教会教我们，省察你上个礼拜犯了什么罪了，你对老婆是不是又发脾气了，你对父母又不孝敬了，或者你对邻居，或者对上司又说谎话了，老省察这个玩意儿。《圣经》是不是老叫你省察这个玩意儿呢？按照前后文好像不是省察这个，在一切省察面前，你认出这是主的身体吗？你看见了吗？
（自问）为什么不是一边“吃这饼、喝这杯”，一边“自己省察”呢？（自答）当然是的。但这句话的重点是，如果没有“自己省察”，再怎么“吃喝”，再怎么“记住”，再怎么思考话语背后的“意义”，都是徒劳的，都是亵渎圣灵，干犯 “主的身、主的血·············”了。
这个地方你默想（自己搞自己一下），为什么不是一边吃一边喝，因为教会说你吃喝的时候要省察，就一边吃，一边喝，一边省察。但是保罗这里说，你若没有省察，别吃喝了，别去干犯、冒犯了。那我说，为什么不是一边吃一边喝呢？我的回答是，当然一边吃一边喝，但是意思是：假如你没有省察，吃喝是徒劳的。这个理解吗？像这种默想是非常到位的，不是说你不能一边吃一边喝，也不是说你首先必须在家省察以后，才能吃，这个大可不必。你是在一边吃一边喝，但要明白这个省察不到位，吃喝的动作是徒劳的。这就是我们语言上搞自己，我们要自己走出来，不要被语言搞进去。下回就不敢吃喝，我都要省察清楚，那我什么时候省察清楚呢？
保罗强调，人能做的最首要的一件事，就是“自己省察”了。有了这样的“省察”，人才开始进入所有有意义的“然后”，也就是日复一日的吃喝“主的饼、主的杯”，即在神眼里的正常的生活程序和内容了。
有了这个省察，你倒是可以穿过、透过、跨过主的圣餐这个形式，过你正常日子。什么叫正常日子？你的正常日子都在真相里，你该怎么过就怎么过，是这句话的意思。你倒不需要非要礼拜，每月的第一周去圣餐，今天要洗个澡，不要那么拉里邋遢，你倒不需要做作、不用刻意，该怎么过就怎么过，你这个人本来就是不爱卫生的人，爱不爱卫生跟救恩也没什么关系。就这意思！
既然这里的“省察”如此重要，且让我继续自问自答。这节经文的中文是“自己省察”，英文是“省察自己”examine himself。那么，（自问）人应当“自己省察”什么呢？或者“省察自己”什么呢？对此，你也许有很多正确回答（提醒，在我们过去的理解里，“省察”往往局限在对“罪”的省察），但是，请记住，在我们所有必要的省察中，居首位的，是这样的省察：你从“那一夜”领受的，仅仅是由记忆连接的感动？由比喻代表的知识？由文字传达的意义？还是，除了这一切（“记忆”、“感动”、“比喻”、“知识”、“文字”、“意义”）以外，你领受了，一个比你自己的“存在”还要真实的“真相”？正是这个真相，让你的世界颠覆，天地反转？
表达上要严谨，不是说你的记忆或者感动、比喻、知识、文字、意义没有价值，或是错的，只是说不能成为你的阻拦，以至于不能进入它指向更深的对真相的看见，以至于不能活在主的吩咐这个真相里。所以，我们对真相的看见还真的是从第一性的记忆、感动、比喻、知识里出来，因为基督也是借着第一性向你传达。也就是说，叫你活在真相里面，不是叫你看清这个记忆，或者看清这个感动，或者看清这个比喻，或者看清这个知识，或者看清这个教义，而是说基督徒要学会超越不同层次的概念。不要抓了后面把前面否定掉，就像我们学了微积分，把加减乘除否定掉一样。我讲了无穷多遍，但是我们总是犯这个错误。最后是天地翻转，世界颠覆，若没有达到这个水平，就全都是皮毛的东西了。
11:29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。For anyone who eats and drinks without discerning the body eats and drinks judgment on himself.
反复来反复去，又聚焦这个点，我们很容易在这个点逃离了。省察什么，省察我上个礼拜是不是又做坏事了？这样省察自己罪其实能自义，这个要好好分析，这才让你无路可走。其实走到这里是真的无路，除非你的世界观颠覆。
【180908林前11章27-34中】
这节经文，正是保罗对我们“人应当省察自己什么？”问题的一个及时补充。保罗说，在“那一夜”以后，上帝给予对人（所有人）的理性认知的最高挑战，只有一个：你能否看见，我们在日常生活的重复吃喝里所享受的一切，其实就是“主的身体”！保罗说，如果你在这个认知上失败了，你就与上帝在永恒里无份了。为什么？“因为人吃喝，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪了。”
最后，为什么“因为吃喝，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪了”？这是上帝对你理性认知的最大挑战，你能看见吗？，不是眼睛对着空气看、对着云彩看，是你的理性能看见吗？这是对理性认知的最高挑战，对人这个挑战是最高的！在这个挑战上，你假如失败了，就跟你无份了，那你就是吃喝自己罪了，永恒就跟你无份了。就那么简单，整本《圣经》讲的是这个，阿门！吓人吧？！
所以11章讲的就是整本《圣经》的关键的关键。而且这是向理性挑战，我们理性被挑战到吗？我昨天对我太太发脾气确实是我不对，我太太对我那么好，我又自我中心，我又自以为是。你看，这是理性认知，是低级的认知，不是高级认知；高级认知是神的身体被你享用，你一切来自他，你看见吗？这才是最高挑战。不要眼睛老是把自己认知看成很不简单的，我居然幡然醒悟，我看见自己不足（我以前总觉得我太太有问题，我发现我有问题）已经了不起，这个太低级了！你的信仰起点是从你是罪人开始的，有什么了不起的呢？所以不要在基督徒起点搞来搞去，搞一辈子，教会也搞每天认罪、认罪，认什么罪？你要看到神是怎么救你的？！所以这句话又让我们非常感恩，保罗讲来讲去，啰哩啰嗦，居然讲这个东西，而且完全是从圣餐里面领受出来的！可是我们从圣餐领受出来全是自义，全是演戏，全是作假，这个其实也不奇怪，我们本来就是这样的人，我们在神面前作假，在人面前也作假，在亲人面前也作假，在朋友面前还是作假。
英文短句：eats and drinks judgment on himself，直译是：吃喝你们对自己的审判了。（自问）难道不是神对我们的审判吗？（自答）是的，也不是。因为神已经在人的良知里，让人自己审判自己了。——写到这里，我想起了《约翰福音》16:8-11经文：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”——是的，“那一夜”，他留下了话，让我们在日后的日子里，记住他，思考他的话，并省察自己：若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。也就是“为罪”，不能分辨主的身体，乃是因为不信，在神的眼里，这是罪；“为义”，因为我往父那里去，你们不在我里面，在神的眼里，这是不义；“为审判”，凡不按理吃喝“我的身、我的血”的人，都是与“这世界的王”站在一起的，都要等待神的审判！
把《林前》11:29和《约翰福音》16:8-11连起来，让我们再次看见，讲到关键时刻，这些重要经文讲的都是一件事，完全可以互相印证。关键就是这件事，信仰的关键就是你看见吗？这里的自问自答其实也是一个蛮好的示范，因为英文直译是：吃喝你们对自己的审判。我的理性问题：怎么我自己审判，不是神审判我吗？我的自答：新约《圣经》所启示的良知就是审判，所以你说神在审判，自己良知在审判，其实都对。又联想到《约翰福音》16:8-11这句话：“为罪、为义、为审判，自己责备自己。”“为罪”是因为你们不信我，跟这个地方连起来，你分辨不出这是主的身体，因为你不能相信你日常享受的就是主的身体，你觉得日常享受的怎么跟主有什么关系呢？我不就是自己赚来的吗？是因为我努力，我赚到这个房子、我的社会地位，全是我努力，跟主有什么关系呢？所以叫“不信”，在神的眼里“不信”就是罪。“为义”，我怎么不义？我比人家好多了，爱邻居、帮穷人，已经好多了；神说你不在我里面，我到父那里去了，你居然没有跟过来，这叫“不义”，神的标准跟你不一样。“为审判”，你是不按理吃喝“我的身、我的血”，怎么叫“不按理”？假如觉得自己是配得的，用配得的心态来吃我的饼，喝我的血，其实你跟世人是一样的，世人也觉得自己配得，不需要救恩，所以你是站在世人立场上，审判就临到你了，到时候我会让你知道你为什么不配得。你自己忘了，我全记住，这是《圣经》启示的，你做过的心思意念全记在帐上，会让你想起；因为你帮了这人、帮了那人全记住，但你害了人、说谎言全忘光，所以这个会审判。我们发现，假如用“若不分辨是主的身体”去默想《约翰福音》“为罪、为义、为审判”是完全同构的，这也是《圣经》奇妙的地方。
11:30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少(“死”原文作“睡”)。 That is why many of you are weak and ill, and some have died.”。
这节经文里的“软弱（weak）”、“患病(ill)”和“死(died)”，是指肉身生命，还是指“属灵生命”？
这是一个非常自然的问题。“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。”这句话指什么？是我们信徒中间有生病的，最近有人死掉了，还是指属灵的意义？我来回答这个问题。
我认为是一个双关语，既指肉身生命，因为这些都是人要经历的不可避免的事实；
就是说，信徒里面确实有人生病，确实有人身体软弱，很可能上个礼拜有人死掉，所以指这个没问题，因为是既成事实。但是也可以指属灵，为什么呢？因为属灵永远是保罗话语关切的焦点（保罗当然不关心属肉体的东西，他又不是医生），所以指属灵是更合适的。而且这里有个补充语说，“死”原文作“睡”。基督徒可以把死看成是暂时睡着，因为你得永生，其实也是暗指属灵的，至少不仅指属肉体的。就这个意思，是双关语，因为《圣经》本来就不分属灵、属肉体，是我们把它分开了。人经历属肉体的生病、属灵的生病，都是生病，所以《圣经》这两件事情都要处理。不是说不管身体生病，只管灵魂生病，所以这个双关语应该是这样的。否则变成《圣经》不管属肉体，只管属灵，好像灵肉是分离的，《圣经》从来不是这样一个立场。
下一个问题是，它与上一节经文是怎样联系？是“因为/所以”的关系吗？
因为，“人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”，所以（或因此），“在你们中间，有好些软弱的与患病的，死的也不少。”换言之，难道说，保罗的意思是，这些我们人生经历中的负面事件，它们之所以发生，是因为我们不分辨是主的身体，等于吃喝了自己的罪，所以主要惩罚我们？可是，且慢，如果是这样，这里的逻辑，不正是典型的“律法思维”吗？——我们暂时hold住这个问题，继续读经文。
确实有很多弟兄姐妹也有这个问题，读到这里都说OK，把《林前》11:29和11:30连起来，就是因为/所以的关系（我把脉很准的）。因为前面是，你吃喝不分辨是主的身体，你就吃喝自己的罪；后面是，因此，你们中间就有人生病了，有人软弱了，有人死掉了。无论这个软弱是指肉体的，还是指属灵的，我们一定会读成因为/所以的关系。读成这样的话，hold住，这个律法思维是会出来的。所以这是个提醒：第一，让你承认律法思维出来了；第二，那律法思维错了吗？难道不是因为/所以关系吗？第二个问题是重要的，假如你没有发现自己律法思维出来了，就不会说难道律法思维错了吗，难道不是因为/所以关系吗？我告诉你，是律法关系，不又是律法关系，就这个结构。假如你读成律法结构，仅仅读成因为/所以，你完了；它是因为/所以，因为/因此，但是你假如只读到这个层面，就读到律法思维里去了。为什么你完了？因为这个层面老我都可以读出来，老我特别喜欢因为/所以。神要罚你，所以我赶紧变好，好像神罚你就能变好一样；神罚你就能变好，那律法就有救恩了；律法里面没有救恩，保罗说得很清楚；靠律法就能得救恩，耶稣也不用死了。这个理我拉到这地方，大家都明白；假如我不这样说，你又跳进死的里面去了。
11:31我们若是先分辨自己，就不至于受审。But if we judged ourselves truly, we would not be judged.”
这里确实是，如果你不懂英文，就抓不出这个东西来。这里有好多judge，因为不至于“受审（judge）”，基督徒都知道“受审”至少有两层概念，第一是末世审判，神判你的罪；第二是你的良心判你的罪。我们不至于受审，我们逃出受审的命运，是怎么逃出来的？是你要“先分辨自己”，你看！就变成很重要。全部经文讲的救恩是说，你这人不需要受审了，你不像世人一样被神审判，然后进入地狱。所以经文就变得很重要，仔细想一下，怎么叫“分辨自己”？问题就变成“分辨自己”是什么意思，以至于我们不受审？那当然太重要了！假如你不认真，糊里糊涂又过去了；你认真，是说你对救恩很认真，我可以不至于受审，这不得了，世人都要受神的审判，我怎么不需要受审呢？你要“先分辨自己”。那什么叫“先分辨自己”呢？如果这个你又没搞懂，不是《圣经》又白读了吗？这亮光又错过了吗？所以这个认真是必然出来，理性也会出来的；除非你理性没有出来，本来就是摇头晃脑，和尚念经，跟佛教徒一样读经，你是不会出来这些问题的。所以神要求很简单，请你认真当回事，自己搞明白。我们有时候读《圣经》是给神看的，给教会看的，给他人看的；自己明白不明白，反正我已经得救了。
注意，这节经文的英文里，有两个“judge”。第一个中文译成“分辨”，即灵里的分辨；第二个中文译成“受审”，即在律法下的接受神的审判。我认为，这样的翻译和区分是准确的。先看第一个judge：“若是先分辨自己”（if we judged ourselves truly）。注意副词truly，即真实地分辨自己。请问，这里“分辨”是分辨什么呢？紧扣上下文，我找到了两个相关词，可以为我们提供参考。
- 经文11：28里的“省察examine” （“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。Let a person examine himself, then, and so eat of the bread and drink of the cup.”）。
当你说分辨、省察，你都可以漫无边际的去分辨，去省察很多事情，也没错。比如你分辨川普总统是不是代表神的，可以用神来分辨、省察，但是这些都可能跑太远了。《圣经》启示说“人应当自己省察”，直接跟吃饼、喝杯有关，所以你要把漫无边际的分辨、省察拉到一个聚焦点上，这就是《林前》11:28给你的提醒。你不要省察、分辨跑太远了，散开来了；你要聚焦到这饼、这杯上，就是聚焦到11章28节的启示上了。
（自问）省察什么呢？（自答）我的解读是，人“省察自己”的聚焦点，一定与紧跟在短句后面“吃这饼、喝这杯”有关，因此也与“主的吩咐”有关。（自问）“省察自己”（或“分辨自己”），与省察“主的吩咐”是怎么连起来的呢？即“主的吩咐”是怎样与我们的生命发生关联？或者，有没有发生关联？
第一个问题：“省察什么”？我刚才说你们很可能漫无边际去省察、分辨很多东西，这句经文提示你聚焦在这饼，这杯。第二个问题怎么来的？第二个问题说，为什么不叫省察这杯，这饼，为什么“省察自己”呢？自己怎么跟这杯、这饼相连呢？所以每一步都是非常有逻辑的。保罗就说省察这杯，这饼好了，为什么省察自己，或自己省察呢？可见这个粗略的自己是跟饼、杯相关的。假如你没有真正领受这饼、这杯，你这个自己是活在虚假里；你只要领受了这饼、这杯所启示的真相，你自己才活在真相里，自己是这样关联的。明白吗？所以这是第二个问题。
发生什么样的关联？（自答）通过省察这几个问号，我们才会真正明白，主是谁？我们是谁？主与我们的真实关系是什么？主说，若没有这样的省察，我们无论在宗教里的“吃饼和喝杯”，或在日常生活里的吃喝，就成了徒有空壳的宗教仪式或纯属肉体的暂存经验了。
一种是你在很庄严肃穆的宗教仪式里，徒有空壳；一种是忘记宗教，像常人一样吃喝享受，属肉体的暂存经验。无非这两种情况，都是跟永生无关的。
2. 经文11：29里的“分辨discerning”（“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。For anyone who eats and drinks without discerning the body eats and drinks judgment on himself。”）。这节经文讲得更加明白，“分辨”（discerning）的意向性，直接指向主在圣餐时讲的话：这是我的身体，为你们舍的。对此，也许有人会提出质疑说，在圣餐里，主特指他手中的“这饼和这杯”，但这里保罗泛指人日常生活里的吃喝经历(For anyone who eats and drinks)。两者是有区别的。其实，这正是我们过去认知上的最大误区。由于这个误区里，我们分不清日常生活里“人吃喝”，其实就是“主的身体”。看不见这个属灵的“真相”，我们就仍然活在欺骗里，因此就是吃喝自己的罪了。这正是我们需要时刻省察自己的地方。
这段默想是重复前面我们对定贯词的默想。重复一下，否则我们又忘掉了，我们又容易说，这个不搭旮的，跳跃太快，你怎么从这饼、这杯，到这个泛指，怎么连过来呢？那段默想再重复一下。
有了上述两节经文作为理解的前提，那么，11：31经文里的“分辨（judge）”的意思也就清晰了。我们要“分辨自己”两点：1，是否“看见”了我们平常吃喝的正是“主的身体”？2. 是否“看见”了让我们看不见这个“存在真相”的、老我生命里的重重遮蔽？（且让我把这两点叫作：“自我省察二要点”，即有没有两个“看见”？）
“自我省察”是基督徒属灵生命成长的一个最经常需要做的功课。“省察什么”？平时教会理解就是省察我们的罪。这个地方我们提出自我省察两要点：第一个，你看出这是主身体吗？第二个，你看出这个主身体跟你生命的相关性吗？
即有没有两个“看见”？如果对这两个问号的回答都是Yes，保罗说，我们就已经行走在逃离“被审判”（包括末日大审判和人内心良知的审判）命运的道路上（即神赐给我们的出口）。
你看，救恩就变成很简单，这两点省察，保罗说你要不断省察，“每逢”就是在日常都要省察。假如这个省察的结果是你们在路上（Yes，you are on the right way ）；假如这两点你还是糊里糊涂，你还在（wrong way）瞎搞。我们以前是刚好不省察这两点，我们只省察上个礼拜又发脾气了，又没克制住了，跟救恩来讲，全是瞎搞。也许你这个省察确实让你的个性、行为、人品有改变，又有什么用呢？！假如没有后面两个省察的话。
可以说，这是保罗所传福音里最简明扼要的信息。
11:32我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。But when we are judged by the Lord, we are disciplined so that we may not be condemned along with the world.
又奇怪了。保罗刚刚说了：我们若是先分辨自己，就不至于受审。现在却紧跟上说：我们受审的时候（But when we are judged），这是怎么回事？可见，这节经文里的“受审”（judged），与经文11：31句子里的两个“Judged”，都不一样，既不是指上述“自我省察二要点”所指的两个“看见”的“分辨”，也不是指主的末日审判或人内在良心的审判。那么，这里的“受审”指什么呢？对此，感谢主，保罗在同一节经文回答了我们的问题。保罗说，这里的“受审”一词的意思，乃是被主惩治（judged by the Lord, we are disciplined）。原来如此！居然如此！怎么会如此？？？—— 主惩治”是什么意思？是惩罚吗？是因为我们没有做到分辨主的身体，（就是吃喝自己的罪），所以神发怒了，要惩罚我们？可是，再说一遍、这样解读经文，岂不是又掉进了律法思维？如果这样解读不对，那又该怎样解读这节经文呢？
这个地方需要停下来。我们每次在这个地方犯错误，我们惯性思维那么强大，这个地方是非常珍贵的，所以这个笔记是很大的帮助，这些问题都问得非常好。假如把“惩治”又理解成惩罚，岂不是又进入律法思维吗？那不进入律法思维该怎么解读这个经文呢？
必须在经文里寻求亮光。这里“惩治”的英文翻译是discipline，直译是“规训、训练”，也就是教会里经常说的“主的管教”。我们一定还记得，保罗在《林前》9:27的英文里曾用过这个词：But I discipline my body and keep it under control, lest preaching to others I myself should be disqualified。保罗还用了赛跑、斗拳等体育竞技项目作为比喻。注意，在9章里，discipline的主语是“人自己”，是人为了竞技得胜需要长期艰苦的“自我训练、自我控制”，因此是一个主动意识带出来的成长过程；在这里，discipline的主语是“主”，我们自己很可能出于人的自然本性是不情愿的，因此很可能是一个被动的、被训练、被成长过程。保罗说，这个“被训练”过程的目的，只有一个：免得我们和世人一同定罪。这个认知与保罗在9章里说的是一个意思：恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。结论是，所有来自主的惩治，都出于一个目的，就是救罪人免于灭亡，反得永生。
各位，一个重要概念出来了。我们对教会里经常说的“主的管教”这个词的理解开始复杂起来了。“管教”当然有惩治/受罚的含义，但要开始警惕了，假如我们只读到这个含义，就又掉进律法思维了，那就压根连“神之恩典”边儿都没摸到。神的管教是怎么跟救恩连在一起？是通过另一个词“discipline（训练）”连在一起的。这个词保罗在9章里面已经用过一次，那里保罗说我自己训练我自己。你看，自己训练自己，因为救恩也离不开你自己，不是神拽着你，你自己好像什么都不行，人的自由意志选择是必须的。所以在这样一个框架下理解，保罗在《林前》9章讲的是在自由意志下做出的自我控制、自我训练。但同时我们也知道，假如没有神的干预，没有神的带领，没有神的主动，人怎么做都可能失败；所以这里讲的是神的主动，而且神的主动可能是人不能理解的，人是被动的。人由于有限经验、有限理性很不情愿，神是拽着你走的，救恩是神主动赐予的。你看，这两个层面出来，目的很简单，免得我们与世人一同定罪。从这个目的出发，你就知道，神即便拽着你，你很不情愿，埋怨神，神的旨意是免得你与世人一同定罪。确实有世人被定罪，只是你不在世人同行里，神特别关照你，把你带出来了。所以你才理解，原来这是恩典，一切都出于一个目的，就是救罪人免予死亡，反得永生。
这个大道理你觉得没问题，难是难在“惩治”就是指前面说的软弱、患病、死亡。这里的“惩治”不仅是包括肉身，而且是仅指肉身；因为属灵的患病、软弱、死亡不在这个“惩治”里。神没有说借着属灵的患病，故意让你患病，或让你得救，不是的！所以百分之百的意思是，神让你身体生病，让你身体软弱，让你身体死亡来训练你；而不是说让你灵魂软弱，灵魂患病，灵魂死亡来训练你。这个地方非常颠覆，以至于我们对此生的这些负面经验有全新的看法了。我们以前以为生病、软弱、死亡，一定是与罪有关，我们自己折腾自己，我们不懂、瞎搞，或者撒旦害我们；神是救我们，神怎么让我们生病呢？这里说的就是神让你生病，就是神让你软弱，就是神让你死，目的就是救你这个人灵魂。就是这个意思，这个是颠覆。你想想看，有什么地方不对吗？
那么，我们平时有没有体验到“主的惩治和管教”呢？或者，让我换一种问法，就是“主的惩治和管教”，通常会以哪些的方式在我们日常经历中出现呢？我发现，这个问题的答案，已经在前一节经文（11:30）里提到了：在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。
所以如果你真的读成恩典，就是在你们中间那些患病的，软弱的，死的，都是神特别照顾的。那些活得好好的反而完蛋了，活得好好的，出于土归于土，灵魂不得救。那是完蛋了。神都懒得去管他了，到时候按自然规律你就会死，救恩跟你无关了。有限理性能不能接受这个挑战？
众：神让人软弱生病是为了救他？太难理解了！
这时候你看见那些罪人还长寿呢。例如英国哲学家罗素活到九十几岁呢，他写了很多反基督教的书，娶了好多老婆，生了很多孙子，这个人神怎么对他那么好啊？——神懒得理他，让他进地狱吧！圣经有很多这样的启示。又如，雅各的十二个儿子里最蒙福的是苦难最多的，约瑟被兄弟卖掉当奴隶，又被同事陷害，他是百炼成钢（包括摩西）。所以苦难是造就人的，如果看不清，苦难就是苦难。一落到我们身上，就无法接受，难道是神让我们生病？不是魔鬼让我们生病？最根本意义上是神让我们生病，因为神是终极上掌控一切，他是最高权威。
在前面我曾问过，这里的“软弱”、“患病”和“死亡”是指肉身的，还是指属灵的？应该是一个双关语，既指肉身的，也指属灵的。现在，我可以就此补充说，我们日常生活中发生的所有肉身“软弱”、“患病”和“死亡”现象的背后，其实都来自“主的惩治和管教”，无一例外！而且，这一切之所以发生，在主那里，其目的都是“救罪人免于灭亡，反得永生”，无一例外！另外，请注意了：人属灵的软弱、患病或死亡，绝对不是出于神，乃是统统出于人自己。同意吗？
理性清晰一点就回答了，神就是救你属灵健康成长，属灵的软弱死亡对，也是救你灵魂手段。假如这个罪人不能领受的话，那他也只能如此了。
众：但这里你说流浪汉是怎么回事呢？
也是一样的。肉身任何负面的东西都一样，所以你要抽象原则，关键是你能领受吗？你不能领受也是白搭。如果你能领受，他（神）真的需要来搞你，他不搞你，你反而不能成长，这就是训练的意思。运动员不训练能行吗？就看你看重什么东西了。这也解释了很多基督徒是短命的，最吓人的例子就是施洗约翰。施洗约翰是怎么死掉的？莫名其妙被小女孩杀掉了，其实不是小女孩，是神让他可以死了。所以说假如你看重此生，不看重永生的话，你无论如何不能领受，所以这就是对理性的挑战。
也许有人会问，上述结论，只对基督徒有效，还是对所有的罪人都有效？应该是对所有的罪人都有效，
你说亚伯，亚伯被该隐杀掉，也是个例子。
包括属血气的人，和重生得救的人，都有效。换言之，所有的人在此生里，在肉身层面上所遭遇的所有负面经历，都是来自“主的惩治和管教”，其目的都是出于神救恩的至高旨意。无一例外！阿门！
晓玲刚才说吓人。其实你换一种眼光，倒可以真的释放了，倒是可以享受了，享受你的肉身软弱、肉身患病、肉身死亡。因为当你发现这一切都是跟那个相关的话，你还有什么可恐惧的？你恐惧是因为怕我死了，亏掉了、完蛋了，此生不就结束了吗？我死了，什么都没有，这帮人活着还在享受，这让你恐惧。所以你的恐惧来自你看不清死意味着什么。
现在我们即便对肉身软弱都可以欣然接受，享受这福分。我们的有限性不就是肉身软弱吗？你这个人长得那么矮，一米六十，人家长得一米七，比你漂亮，你很羡慕人家，这不就是你的有限性吗？你羡慕人家长那么漂亮，你记性那么差，智商那么低，人家智商这么高，这全都是软弱、有限。所以你都可以坦然接受，都是福分来接受，在这个意义上，岂止智商、漂亮、身体健康，也包括你的遭遇、你的家庭，你生在很富裕的家庭，或者生在很贫穷的家庭，又有什么关系呢？这不也是一种缺陷吗？背后是神。全部拉开，都是一个逻辑。这是对真信仰的一个真挑战。
关于“discipline”(管教、训练、惩治)概念，我还有3点补充。
- 我们以前所理解的“神的管教”概念，有太多“律法思维”的痕迹，需要被清洗干净。什么是“律法思维”？就是我们在意识里或无意识里，觉得神“惩治”，是因为我们还信得不够，或我们的行为与我们的信不相称，所以神要惩治或管教我们。
教会就停留在这个说法上，从来没有跳出来。OK，我不靠行为，信得不够，你的生命不够，你的生命跟你的信不相称，总是莫名其妙，反正不够，所以惩罚。这些全是律法思维，把神看低了！你什么时候够过？从来不够，永远不够，这是你的真相。你要知道你永远不够，不因为你好了才救你，完全出于恩典。所以这个律法逻辑要破掉，顾虑完全可以放下来，救恩单单出于恩典。
且让我再说一遍，我不是说，“律法思维”的逻辑是错误的，而是说，“律法思维”的逻辑，即便是对的，却因为不完全而遮蔽人的。因为它让我们看不见一个超越了“律法逻辑”的、更真实、更本质的逻辑，那就是“恩典逻辑”。
恩典逻辑才是神的逻辑，整个世界、整个宇宙、整个人类运行在神的恩典下，这才是更本质的东西。律法思维完全是一种遮蔽，没有看到本质的东西。律法思维不是说它是错误的，我们确实不够，神确实在惩罚你；神也可以不惩罚你，都懒得惩罚你了。比如那个罗素，神都不用刻意惩罚，就按照自然规律惩罚你。你看罗素很多情人，生了很多私生子，到最后家族为了财产，老年临终的时候得不到亲人、子女的爱。这种就是自然律法的惩罚，自然良知就惩罚你了。类似例子太多了，盗国贼、独裁者死得都是很惨的，因为一个朋友都没有，一个亲人都没有，虽然风光，靠权势控制，大家全是假装奉承，他是享受不到真爱的。在这个意义上，他们也已经得到惩罚了，神不需要他经历失败的惩罚；神也可以让你像拿破仑那样，一夜就失败了，俄罗斯一场暴风雪就失败了；神也可以让你好像真到顶峰一样，毛泽东到死的时候还控制十亿人民，权力滴水不漏，以为自己很厉害，其实爱他的人已经没有了，全是勾心斗角。
换言之，神的管教，主要的并不是出于我们还不够好，（虽然“我们不够好”总是一个基本事实），而是出于，在神的旨意里，我们虽然永远不够好，但神要把我们从一个“永远不够好”的生命，“救赎”到一个神的眼里“称义”的永远美好的生命。在神的出于恩典的救赎计划里，对人的“惩治和管教”是必须的步骤，犹如旧约里的“矿石炼成真金”的比喻。
旧约里这个比喻是很强调的。这个比喻说，真信徒是要经历这试炼的，这试炼的背后就是很多患难，犹太民族是个例子。
- 也许有读者会挑战我说，难道这一切（人肉体“软弱”、“患病”和“死亡”现象），与人自身的罪无关吗？或者，与人藐视自然规律而导致生病的事实无关吗？或者，仅仅出于自然规律的自然结果呢？
第二个问题，就是晓玲经常提醒我的，她说你不要让我拉到神那里去，你自己不按照规律生活，无关吗？难道你生病不是因为你自己不好好睡觉，该睡的时候不睡，难道都跟神有关系吗？
【180908林前11章27-34下】
第三个问题，单纯属于神。你本来神规定你最多活在一百二十岁，所以你很难超过一百二十岁。到目前为止，我们说长寿也没有超过一百二十岁。所以说也跟神无关，只是自然规律在起作用而已。那这个挑战是这样来的。好，看我怎么回答。
我在这里把人肉体生命和死亡现象与神出于恩典的管教、训练、惩治挂钩，是不是有点太过武断，是不是有反科学倾向呢？是不是属于愚蠢危险的反智主义？
我的回答：是的，不是说不是。
对于这样的挑战，我完全由衷的接受。人生病和死亡当然与人的罪有关，也与人忽视自然规律的生活习惯有关。更大可能是出于自然规律及自然现象，但是，
“但是”这个转折非常重要，这个转折让你看到更大真相。你这是小真相，我给你看大真相！
但是，亲爱的弟兄姐妹，请千万记住，这一切，与神出于恩典的“管教、训练、惩治”之间，并不矛盾。用我曾经用过的“大圈套小圈”的比喻，神出于恩典的旨意和作为，属于套在“小圈”外面的“大圈”；而人（包括人的罪）与自然相关的部分，都发生在“小圈”里。可以这样说，正是借着
（1）人的罪与律法的冲突，以及由此带来的律法意义上的惩治；（可以称为“罪与律法纠缠的小圈”）。
“罪与律法纠缠”，因为你的罪，你的身体会生病的。典型的例子，比如酗酒，或者滥交，或者不活在正常的生活规律里，你是会生病的（包括同性恋）。
（2）因人的有限性所遭受的各种曲折和打击；（可以称为“有限性小圈”）。
（3）借着神设立的自然规律的自然运行，（可以称为“自然规律小圈”），所有人都不能脱离这三个“小圈”，人活在其中，可谓千锤百炼。而神的“大圈”，即对人的“管教、训练和救赎”，正是借着三小圈，在人的身上发挥作用。
我解释一下（2）“因人的有限性所遭受的曲折与打击。”比如神造我，有限性是神给的。比如有些人这个地方有限一点，有些人那个地方有限一点；比如这个人读书不好，追求事业就老受打击，这也是神管教或者拯救的一个小圈，你在这个小圈里千锤百炼，在这个打击下，你能看见神的恩典；又比如一个读书很好的考上状元了，从这个背后能看见神吗，或者还是活在自己的自义里，以为全是自己出来的。你看，人的经历是不一样的，经历背后是神，没有一样是你自己的。你的智商不是神给你的吗？情商不是神给你的吗？经历不是神给你的吗？天生特长也是神给你的，否则怎么叫“天生”呢？神的大圈是借着小圈在你身上作用的，所以当你强调“小圈”的时候，没有任何逻辑可说“大圈不存在”。
- 也许有人会继续挑战说，人肉体“软弱”、“患病”和“死亡”现象的背后，难道不是撒旦吗？——挑战得好！我的回答是，撒旦是那恶者，它是一头游街的狮子，因着人的罪，借着欺骗来吞吃人。这里的“吞吃”，包括诱惑罪人进入或肉体或灵魂的毁灭之路。
撒旦要诱惑我们进入毁灭，可以是肉体毁灭，可以是灵魂毁灭，反正是恶的；它的恶是因着人的罪，借着欺骗，假如人没有破口，它无机可乘；可惜的是我们都有破口，所以它总是有机可乘。问题是撒旦的手段就是借着欺骗，不具备物理的能动破坏力，欺骗你上当，然后在你身上发生作用，只要你不上当，它是毫无力量。撒旦确实不仅毁灭你的灵魂，还毁灭你的身体，但毁灭身体的主要目的是毁灭你的灵魂。比如说让你死得很早，你就没机会读《圣经》，还是为了这目的。所以在这个意义上，我说是的，挑战得好，背后是有撒旦。
但是，请注意，神划给撒旦的地盘，只是三个小圈中的一个小圈，
三个小圈，撒旦只占有一个小圈，另两个小圈跟撒旦无关。你就要回去看三个小圈，为什么只有一个小圈是划给撒旦的？
即“罪与律法”。撒旦与后两个“小圈”，即“人的有限性”和“自然规律”均无关系，两者都是出于神自己的设定。阿门。
至于“有限性小圈”，比如那位手脚都没有的尼克（Nick），天生手脚没有（或者一次偶然事故），这种有限性其实跟撒旦无关，是跟神相关的。有限性其实不能阻碍人去认识神，你只要有突破的经历，在这个意义上，有限性跟撒旦无关。“自然规律小圈”更跟撒旦无关，人到一定年龄一定会老花眼，男人一定会前列腺有问题，都跟撒旦无关，都跟神有关。所以，撒旦只在“律法与罪”小圈搞欺骗，一般是借着自义，欺骗你走自义的道路，而不是走救恩的道路。
11:33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。So then, my brothers, when you come together to eat, wait for one another.”
至此，可以说，保罗把我们看待人生负面经历的眼光，彻底颠覆了。原来都是“被主惩治，免得我们和世人一同定罪”。有了这样的眼光，我们就可以进入保罗这里的“总结语”了：所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要…..。要怎么样呢？要彼此等待。——天哪，这是一个怎样的劝告！这是一个多么奇怪的劝告啊！
保罗弟兄啊，你从11：17经文开始，讲教会聚会里一些信徒各种的不良行为，再讲到“圣餐”的历史，回顾了“那一夜”现场里发生的事，你还为我们分享了自己对“主的吩咐”的深刻领受，你洋洋洒洒，一路带领，又是劝告，又是警戒，动之以情，晓之以理，从灵里的救恩，到肉身的惩治，真可谓上天入地，此生永生，全包括了。我们都惊呆了。——可是，到了结尾处，你的总结语居然只是：“你们聚会吃的时候，要彼此等待！”请问，那些原先的问题，比如“蒙头不蒙头”、“该不该结婚”、“吃不吃拜偶像的祭物”等困惑与纠结，还有“分门结党”的纷扰，“聚会时醉酒”、“信徒之间打官司”的混乱，别忘了那个“有人娶继母”的丑闻，这些曾叫保罗烦心和痛心、并严肃提出批评的现象，都解决了吗？不好意思，我亲爱的保罗弟兄，感觉起来，你好像有点虎头蛇尾啊！
这是我在结尾处的一份感受。前面讲的洋洋洒洒，突然就结束了。你们吃的时候要彼此等待，引出这段话。
保罗说，冷静，你们“要彼此等待”。可是，等待什么呢？ ——好吧，让我们冷静，憋住气，不嘀咕，不喧嚷，耐心等待，等待保罗11章里的最后一句话：
11:34若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。if anyone is hungry, let him eat at home，so that when you come together it will not be for judgment. About the other things I will give directions when I come.”
单就字面意思来看，这节经文应该说是够直白了。它至少传达了以下2点信息。
《林前》11章结束在这里：“若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。”这句话直白得一塌糊涂，全讲清楚了。你会说，保罗讲什么了？什么讲清楚了？我后面就出来两点（至少两点），你们看，同意不同意我的这两点？
- 教会的聚会，主要不是为了解决和满足人（信徒）属肉体（包括身体和精神）需求而设立的。上帝在教会以外，赐给人在地上的家（home），即人以血缘和婚姻关系为基础的家庭单位，是为了帮助人解决在“出于土归于土”过程中的困难和需求，也包括让人享受在此过程中的相对美好。
我有困难找晓玲，晓玲有困难找我；我生病，我的孩子来照顾我，这些需求在单位（家）可以相对稳定地帮助你，同时人也在其中享受相对美好，比如说晓玲很爱我，我的孩子很孝顺，让我可以享受。我从保罗的话怎么读出这个？保罗说人若饥饿，你在家里先吃，你不是有家吗？你干嘛老是到教会找这东西？这是我们对教会的误区，我们希望牧师在我们困难的时候来帮忙，为什么不找你的舅舅、大哥去？牧师来做这个好事，做雷锋？莫名其妙，完全搞错了！谁家里水管漏了、厕所堵了，牧师去修。保罗说回家去吧，除非你家里没人，那我们当然爱你，可你首先有家，若有人饥饿了，你到家先吃好，那个单位是满足你这个需求的，除非你真有困难，另当别论。不要把教会跟家混淆了。你看，保罗说“如果有人饥饿，可以在家先吃。”就这个意思，我就把这意思读出来了。
因此，保罗毫无犹疑地说，若有人饥饿，可以在家里先吃。
按照逻辑，你有家来照顾这些问题，都是属肉体的，包括你精神孤独了，需要人陪你说话了；除非你想认识神，想知道救恩，这个大舅、大哥不懂，要牧师帮你忙，或者弟兄姊妹帮你忙。这两层需求是一个天、一个地，要区别出来。
保罗在此清晰地界定了，属血气的“家”与属灵的“家”（即教会）之间，在功能和目的上的区别。
所以，保罗在这里界定了属血气的家与属灵的家（教会）之间在功能、目的上是完全不一样的，不要混淆在一起。
- 推而广之，若有人看不见教会聚会的属灵（即救赎）功能，而把教会当作解决或满足人属肉体（包括精神和爱）的需求，都是藐视了神的教会，因此都踏上了“你们聚会，自己取罪”的不归路了。
属肉体不一定是肚子饿了，包括你的精神需求、友谊的需求、爱的需求，孤单的需求，教会来陪我，有人关心，假如跟永生、认识上帝无关，全是属肉体的精神需求，这是我们混淆的地方。假如把教会的功能需求局限在这个层面，你就藐视教会、低估教会，你即反思，走上自己取罪的不归路了。因为这就是亵渎圣灵，圣灵说我救不了你，你那么靠近，到最后一步，居然踩在这个地雷上！
无论聚会内容是所谓的“爱宴”，还是所谓的“主的晚餐”，都是一样的。由此看来，魔鬼的主要功能就是诱惑信徒把教会当作属血气的“家”，打就自义、打着文化、打着爱的名义，是撒旦的重大阴谋。
那我们看，现在教会几乎变成这样子。像个同乡会、社交团体一样，全变成这样，撒旦重大阴谋得逞了。
神呼召真信徒，把原本属血气的“家”（home），一家人吃喝照顾，变成神的属灵的“教会”(church)，而不是反过来，把属灵的“教会”变成属肉体的“家”，
我对《圣经》有一句话，印象深刻，【太24:19】“怀孕的和奶孩子的有祸了。”你怎么咒诅怀孕的妇人？假如你生孩子，只生肉体孩子，不能把你的孩子带到属灵的救恩道路上，你是有祸的，指的就是这意思。所以真信徒要把家变成属灵的教会，而不是把教会倒回来，变成属肉体的家，自以为得救，反而是落了个自己取罪的结局，非常恐怖！因为不读《圣经》，我们在福音里走自己的路，这叫“自己取罪”。
免得一家人或聚会的人，亲亲热热，却落得一个“自己取罪”的结局。
那么，“其余的事，我来的时候再安排”，是什么意思？——意思是，只要你们教会聚会的目的和功能，不再与“解决和满足属血气的需求”混淆一起了；只要你们在教会聚会时，始终记住并坚守，寻求神的救恩的意向性，你们就行在神的救赎的路上了。其余的事情，包括我们在前面曾认真讨论过那些事情（“蒙头不蒙头”、“该不该结婚”、“吃不吃祭物”、“分门结党”、“聚会时醉酒”、“信徒之间打官司”、“有人娶继母”等等），全部属于“相对性范畴”的内容了。弟兄们啊，请务必明白，我在前面努力陈述的，只为了一件事，（对此，你把它叫做“虎头”也可以），就是让你们抬起头来，睁开眼睛，在每一个“相对性”的经历中，都看见“主的吩咐”和“主的身体”在这一切（“相对性”）背后透露出来。保罗说，正是因为我看见了这个“绝对性”的“点”，我才会到你们这里，当我面对你们和我自己的时候，感到“又软弱，又惧怕，又甚战兢”。
（自问）哪个“点”？
（自答）“就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。” 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”
（自问）“那一夜”是一个“点“？一个关乎“绝对性”的“点”？
（自答）是的，“那一夜”，就是那个“点”，无论从空间性、时间性、历史性来看，“那一夜”都是开天辟地，继往开来；“那一夜”是“暂存”与“永恒”之间一个既交替又断裂的“奇点”；在“那一夜”里，所有活在暂存（“相对性”）里的人，得以看见来自永恒的“绝对性”的光，并聆听到了那个微弱却又宏大、愚拙却又智慧的救恩的呼唤声。保罗说，我亲爱的弟兄们啊，与这个“绝对性”的“虎头”比起来，其余的事，真的可算是“蛇尾”了。
不过，我们已经知道，保罗即便在“相对性”的事务上，也是一个待人处事极其认真的人。因此，他说，其实“蛇尾”也很重要，这样吧，我已经说的够多了，你们耐心等待，等待下次，我来的时候再安排吧！
今天的默想笔记讲完了，已经讲了两个多小时了。谢谢各位很耐心，我自己也从来没想到我11章会读出这些东西，压根就没想到，完全是《圣经》字句本身的逻辑，本身的语言流把我带到这个点。我非常感恩，也非常感恩弟兄姐妹让我分享这个信息、这个看见、这个感动。本人在下周美国的礼拜三离开美国，中国礼拜四到达上海，很感恩神有这样的安排，也盼望与国内的弟兄姐妹再聚会。谢谢大家！
作者
bei.huang2015@icloud.com