2018-06-23
预习思考题
1. 前面还在讲试探是一样的，神给了出路，不要拜偶像，怎么突然就跳到杯和饼，血和身体了，这里面的逻辑是什么？为什么突然开始讲这个了？（沈傈提供）
2. 既然是教导不要“拜偶像”，为什么要先说“圣餐”的事情？难道“圣餐”与“拜偶像”有某种共同之处吗？
3. 经文10:14 “我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。” 有人因此说，在“相对性”的世界里，唯有一件“事”是绝对不能做的，就是：“拜偶像”。对此，你同意吗？为什么？
4. 经文10:15 “我好像对明白人说的，你们要审察我的话”。保罗说，“我好像对明白人说的”。请问，在保罗的眼里，他当时的讲话对象，到底是不是“明白人”？
5. 经文10:16 “我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？” 请问，这里的“杯”和饼”是比喻吗？用“什么”比喻“什么”？
6. 经文10:18 “你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？” 既然我们在“真知识”里都已经知道了，祭物不算什么，吃不吃祭物也不算什么。那么，请问：那吃祭物的在祭坛上，到底有没有分？为什么？
7. 经文10:20 “我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。” 请问，鬼是一个灵，是人肉眼不可见，人手无法摸的，人到底是如何做到与灵界的鬼相交？对此，我们有体验吗？如果没有体验，为什么没有体验？难道鬼偷懒？罢工？发慈悲放过了我们？
8. 经文10:21 “你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。” 这里“喝杯”与“吃宴”，是比喻吗？如果是比喻，是用“什么”比喻“什么”？
9. 如果基督徒是老我与新我的二律背反，为什么说我们不能吃主的筵席又吃鬼的筵席？
10. 经文10:22 “我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗”？显然，这里的“他”指神。可是，人怎么可能比神更有能力呢？如此浅白的问题，保罗为什么要明知故问呢？
吴博士 解经式讲道实录
【录音文件：180623林前10章14-22上】
抢答题：
问：第一个问题：有没有鬼？
答：有。
问：第二个问题，鬼是客观的还是主观的？
答：客观的。
问：第三个问题，人在坟地上遇到的鬼与人在庙堂里做宗教迷信的时候遇到的鬼是一样的鬼吗？
答：一样。／不一样。
问：第四个问题，鬼有没有国籍？有美国的鬼，中国的鬼。
答：没有。
问：第五个问题，外邦人拜泥做的偶像会遇见鬼吗？
答：说不定／会
问：第六个问题，基督徒拜泥做的偶像会遇见鬼吗？
答：会。
问：第七个问题，基督徒跟朋友一起参加迷信活动，但心里不相信有鬼存在，他会遇见鬼吗？
答：会。／不会。
问：第八个问题，以色列人在旷野里拜耶和华的偶像，就是金牛犊，是拜鬼吗？
答：是。／很肯定，因为心里是拜耶和华。
问：第九个问题，无神论者拜金钱或事业或名声为偶像时，会遇见鬼吗？
答：会。／不会。
问：第十个问题，什么叫遇见鬼？这是思考题，不是抢答题（因为这个答不出来，太难了）。如果无神论者拜金钱、拜事业、拜名声为偶像也遇见鬼，这个鬼跟封建迷信遇见的鬼是一样的鬼吗？
答：一样的。
其实鬼是一样的，对不对？十个抢答题结束了。无非是两种选择。今天第十章的经文讲完以后，大家可以再思考关于鬼的问题。最后一个是蛮难的问题，什么叫遇见鬼？这个问题我们今天的查经会解答。
讲道开场白：
我们继续《哥林多前书》10章，今天从经文14-22节，《哥林多前书》10章分成三次讲。上一次经文保罗回忆摩西带领犹太人出旷野的四十年历史，他用了五节经文就概括出来。概括的信息是，这些人或者他们大多数人都倒毙了，但是其实他们领受了神迹，也领受了摩西的洗，也领受了恩典，最后还领受了慈爱的信息，都领受了；因为保罗用的词是“都领受了”，“都领受了”，“都领受了”；但是最后大多数人倒毙，保罗说，这个事情我们要警戒。警戒，出了什么问题呢？我们一般容易掉进事情层面，这些事你不能做：比如说你不能拜偶像、不能犯奸淫、不能试探神、不能发怨言。我们会很自然地说这些事情神不喜欢，因此神就把你给灭了，就把你倒毙了，其实这是我们想当然，人之常情；但是经过对经文的仔细研读，我们发现了好多第一次看见的亮光。虽然我们大道理都懂，但是在发现第一次看见时还是很不一样的；虽然我们把恩典神挂在嘴上说，但是四个不能一出来，就读出神不喜欢让你倒毙；可是神什么时候喜欢过我们？我们还是神的敌人，神就爱我们了。因为你这样，神不喜欢你，这种思维都是律法思维，律法思维说我这样做神喜欢吗？你的整个心态面对神时，就是恐惧，就是奴才，就是看脸色，那为什么还说神是恩典神？！我们在起步的时候就是神的敌人，我们就悖逆，神爱我们，把他独生子赐给我们，这是基督教最基本的立场，我们也会说，但是我们的思维一出来就错。这一次第十章我们发现又错了，我们发现神说的是：他们倒毙了，我不喜欢他们倒毙；我给他们出路了，因为我喜欢他们不要倒毙。
这是林前10章上半部一个很重要的信息：我原本是给你出路，若不喜欢你，给你出路干嘛？倒毙就倒毙吧！神给出路，也不是挑选人给出路，而是给全部人出路的，但是居然他们倒毙了，所以我很不喜欢这样的结果。诺亚方舟的时候，神说我心里忧愁，很难过，都恨不得当初就没造他们，那种感情与这里恩典神的感情、恩典神的信息是一致的。
今天接着往下，噢！原来这些人倒毙，是他们以为凭自己的力可以通过的；假如他们知道自己不行的，能从神给他的出路里逃出来，就没事的！这个信息跟我们以前的信息一致，神是在律法之外给了恩典信息，在律法之内根本没有一个人成功的。让我们吃惊的是，我们居然读《圣经》的时候每个第一反应都错了！我们对神是恩典神的信息是建立在我们对概念、对结果的认识，不是从《圣经》里面得到的；因为读《圣经》里面的信息，我们每次都读错了。我们认识到此刻的真相，看到我们是瞎子，在属灵思维里、在第一性反应里、在生命反应里还是错过我们被启示的真理。看到真相是我们走出黑暗的第一步，查经就是为了这个目的，越查经越开放，越眼睛打开，越把以前错误清理掉，这是个过程；查经本身是个过程，而不是正确答案是什么；告诉你正确答案，你全知道还错，那怎么办？我们就要靠神的话语来给我们洗干净，就是这个意思，作为开场白。
今天的起头是林前10:14：“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。”所以今天的八节经文，“拜偶像”是个重点，从拜偶像开始，到最后是你们要警惕，不要一边拜鬼一边拜神。奇怪的是，今天整个结构当中会穿插圣餐的事。所以首先一个问题，从拜偶像、从拜鬼拜神开始，到拜鬼拜神不能混淆结束，当中为什么会出来一个圣餐的事？这个大结构，你要细读，读得很细，原来这里就开始把我们的眼睛往属灵或者灵界世界拉了。
按照前面读出的逻辑，不是在事情层面出问题，事情都是相对的，在一开始讲《哥林多前书》时就抓住了。大多数人以为保罗在《哥林多前书》中讲这个事、那个事，有很严重的事，也有看起来不那么严重的事，好像保罗是在教导事情该怎么做；现在我们一上来发现不是的，因为关于事情的都是相对的。讲第7章的时候，我跟刘虹扮演了一个行为艺术，关于怎么每件事情都是相对的，最后有些人走进永生，有些人走进灭亡？变成绝对的了？这是怎么回事？这就是我们读《哥林多前书》对背景的核心追问，怎么会相对世界遇见的一些事，这样相对，那样也相对，最后结局是绝对的？是怎么链接的？这是我们一直保持的问题。
沿着这个思路，原来保罗要给我们启示的东西不在事情层面，是在事情背后，那么事情背后是什么东西呢？今天的经文是说，事情背后那个东西很可能就是灵界的东西，这是我们今天的思考，一般很难习惯这样思考。虽然说起来都知道，灵界有神、有鬼、有撒旦；撒旦在争夺我们，神也在救我们；但是真正遇到这一类跟自己实际切身的、实践性的信仰问题时，我们就把这个大图景搞没了，这是我们的一个弱点。
今天是个机会，看看灵界东西是怎么落实到我们的日常生活里的。保罗讲的，包括拜偶像也是日常生活。比如说我们清明上祖坟，跪下来拜祖宗；比如说我们旅游，到佛教庙堂里去兜一兜；再比如说我们心目当中的偶像，都是在日常生活经历的东西，跟灵界是怎么交叉的？这个图像我们从来没想过，或者没想得更透。今天我们想一想，这个鬼到底是怎么回事？
读经笔记开场白：
可以把读《林前书》看作是一次不断自我突破的登山，在10章里有两座险峻的山峰。一座是十章1节到13节，保罗引导我们的眼光，穿越事情层面，探寻事情（恶事）背后的黑暗之渊。英文“desire evil”的直译应该是“贪恋恶”。它虽然不是一件“事情”，却借着它把人与人所行的“恶事”连接起来。 保罗要我们不仅看见所行的“恶事”，更要看见把我们与“恶事”相连的、保罗称之为“贪恋恶”的“东西”。—- 我们也许会想，这个“东西”是不是我们平时能感觉到的“动机”（motive）呢？因为“动机”不属于“事情”层面，却是“事情”背后的驱动者。如果我们按照圣经的教导，及时明辨自己的动机是善或是恶的，是不是就可以避免行出恶事呢？这会不会就是保罗说的“须要谨慎，免得跌倒”的意思呢？
我发现，上述思路并不是保罗的思路。保罗使用动词“贪恋”（desire）,而不是名词“动机”（motive），区别看似微小其实是很大的。名词“motive”会把我们的眼睛带到人的身上：我的（或他的）“动机”是不是有问题？是善的还是恶的？而动词“desire”把注意力引向了人自身以外的某个“东西”；这个“东西”不仅不在事情层面上，甚至有可能是一个独立于人自身之外的某个“存在”。
经过这样的梳理，线索越来越清晰了。保罗要把我们的眼睛从物质与时空的今生体验里，活生生地拉扯出来，带向了一个更高的领域，即属灵的世界，让我们的注目点超越“人界”，向“灵界”跨跃。——在这个意义上，我说，10章14-22经文是另一座巅峰。亲爱的读者，你准备好了吗？
10:14 我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。 Therefore, my beloved, flee from idolatry.
这是一句落俗套的经文。如今我的耳朵都听麻木了。不过，我承认，当我初读圣经（特别读旧约）时，确实有过强烈的印象，就是圣经启示的神，非常嫉恨人拜偶像。用圣经的话讲，就是我们的神是一个嫉妒（jealous） 的神。感觉起来如此小气，几乎都要让我看不起他了。——现在我知道，我用这样的心思去想神，我一定是大有问题的。我真正需要思考的是，人“拜偶像”这件事情，为什么对人来说是如此有害？盼望今天的经文会给我们一些亮光。
第一个，难道拜偶像不是一件事情吗？前提是我们在此生的所有人与事都是相对的，难道拜偶像是个绝对的吗？
第二个，“拜偶像”这个词是不是就等于到庙堂里跪下来烧香，还是这个词意味更宽泛，不要总是去烧香跪下来，叫拜偶像。
好吧，让我重新回到保罗的逻辑之流。在说了“在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”的话以后，保罗紧接着说，“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。”——读到这里，我忍不住猜想，“拜偶像”会不会是一个路标？如果我们沿着“拜偶像”的路标前行，我们就进入了“非出路”呢？——此刻我联想起了《创世记》4：7经文：“你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”难道伏在路牌后面的，正是那位“恋慕”我们的“它者”？“你若行得不好”的意思，是指我们的眼目被“拜偶像”路牌吸引了，从神给我们的“出路”上移开？
读这段文字，我们觉得都知道你在说什么，也都挺好的还是不明白，问题出在哪里？这个地方不需要明白太多，只要明白笔记在说什么。这个笔记说，既然保罗说拜偶像你们避免一定很重要，一定跟前面我们倒毙有关系，这帮人倒毙是因为没有从出路里逃走。那么，这帮人倒毙一定也跟拜偶像有关。虽然我们别管拜偶像是什么东西，你细究起来，这帮人有一部分是因为拜偶像，有一部分是犯奸淫，有一部分是试探神，有一部分是埋怨主、发怨言，好像拜偶像只是其中一个，那你就把拜偶像这个概念太局限了。所以你要打开，实际上每样东西都跟它有关系，需要把拜偶像的概念扩大一下。至于到底拜偶像是什么东西，这时候还没想明白；你不需要想明白再读下去，不需要想明白再想下去，因为你至少知道保罗在讲拜偶像，你也大概知道拜偶像是什么东西，就继续往下走。所以，沿着你这样的思维，拜偶像很可能是把你带到那个非出路去，让你错过那个出路了，这里就讲这个意思。这是回到原来的逻辑流里去，所以你必须回到逻辑流；假如从逻辑流切开，自己瞎想，你就永远想不清楚。这个逻辑流会帮助你一点点澄清，明白吗？所以这是个蛮重要的点，我发现全部是从文字里抠出来的，你只要跟着我读，救发现抠出来真有意思，就像宝贝挤出来一样！
10:15 我好像对明白人说的，你们要审察我的话。I speak as to sensible people; judge for yourselves what I say.
“judge for yourselves”，意思是：你自己来判断，你自己来审查。这个“你自己”中文没翻出来，中文只说“你们要审察我的话”，没有说“你们自己”来判断审查我的话。后来发现，这个“yourselves”是蛮重要的，确实中文的翻译把蛮重要的一些东西漏掉，蛮可惜的。
请问，在保罗的意思里，他当时的听众，还有现在的我们，是明白的，还是不明白的？如果是明白的，他为什么说“好像”？如果是不明白的，他为什么说是“对明白人说的”？ ——嗯，根据后半句“你们要审察我的话”来看，我认为，保罗的意思是：你们原本是明白的，却会时不时地犯困；当你们犯困而迷糊的时候，你们就不会“审察我的话”了。所以，只有当“你们要审察我的话”的时候，我才认为你们是明白人。OK.
因为保罗说，“我好像对明白人说的”，这里有点微妙，那你就把这个微妙抓住，问一下，那我们是明白还是不明白呢。再读下去，我就把自己贴上去说，噢，你们要判断我的话；假如你是明白的，你会判断我的话，你不明白，就不会贴住我的话；这样一贴，就整个话顺起来了。就是说，你要做“明白人”，首先必须自己判断我的话。你看！我这样稍微一强调，意思就出来了。我跟你讲了，你当耳边风了，那你就没有自己去判断、去琢磨，没有自己判断的话，那你就不能算明白，明白也会不明白。或者说你只接受，我说对你就对，也不叫自己判断，可能是我替你判断的。这个地方就突然显出来，保罗的重点是你自己判断我说的话，what I say（我说了什么）。这个很重要，OK！那判断什么呢？保罗说了很多话，我到底判断哪句话呢？一般讲是下面一句话。那句话实在是不搭旮了，你再猜他前面的话，就这样紧扣，这样贴，也不死板的。我看起来，下一句话确实是很奇怪的话。
我注意到，“审察”的英文是judge，即“判断”的意思。保罗的意思是说，你们要对我说的话作出自己的判断。如果当作耳边风，即便我说了很多，又有什么意义呢？同样的，如果你们不作“判断”，全部认可，统统接受，你们仍然不能算是明白人。所以，我求你们了，judge for yourselves what I say. 如果你们是明白人，这是必须的！是啊，明白人才会judge，糊涂人怎么会judge呢？
好吧，我们是明白人，我们来判断。可是，保罗啊，你要我们判断什么呢？ 是判断我在哪件“事情”犯错？判断我在这些“事情”上是怎样犯错的？我发现都不是。保罗要我们判断的“事情”，完全出乎我的意料。
当你进入这个逻辑流的时候，你的思维就进去，你就跟他对话，像活人一样对话。对我来讲，这是很有趣的经历，我发现这样继续下去，《圣经》真像活人一样，它每一次还真的跟你对话起来，真是很奇妙的感觉。我这里见证给大家看，大家读下来若觉得是合理的话，你也被《圣经》那么活给吓住——那就是十章十六节。
10:16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？ The cup of blessing that we bless, is it not a participation in the blood of Christ? The bread that we break, is it not a participation in the body of Christ?
你看，十六节十五节连起来，他要我们判断他这句话，这是接得最紧密的一种接法，完全合理，这句话本身就很怪、很怪，所以我们需要想一想。
两个问号，都是关于基督教圣餐的。保罗说，你们判断吧，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”——啊呀，保罗向我们发出挑战，要我们作出独立的、非人云亦云的判断，原来是这件事！居然是这件事！怎么会是这件事？
这个地方为什么这样写呢？按照我原来的思维流，判断什么？判断我们哪些是犯错的，我们怎么犯错的？现在是要我们判断是这两句关于圣餐的话，居然是判断这两句话。我觉得很开朗，没想到！这种感觉读《圣经》读出来是最好的。
我承认，这确实不是一件平常的事。作为基督徒，我们都有过在牧师的带领下，经历这个很特别的、有点神秘兮兮的、宗教味道很浓的“圣餐礼”。
吴博士：好，我们要判断“圣餐礼”。“圣餐礼”这个事情确实也是蛮怪的，所以判断判断也是可以的。然后判断什么呢？这里我来读我的判断，很有趣！
——好吧，让我想一想。你看我这个判断很有趣的。圣餐时握在我手里的杯，难道不是一个普通的杯吗？这个让我判断，有神奇吗？没神奇呀，普通杯！我们喝下去的酒或葡萄汁，难道不是从附近店里买的吗？是，附近店里买的。我们咽下去的饼，难道不是普通的饼吗？是啊，没有什么特殊，也是买的，或者自己做的。难道说，是圣餐时的氛围，比如祷告、圣歌、牧师的话语，加在一起有什么特殊？我可以这样来判断，这是提问题。
保罗说，你们判断吧！可是，判断什么呢？保罗说，判断这件事：我们所祝福的杯。
你看，当我自己发散想的时候，再回到经文。保罗说，你看我这句话，what I say。我这句话，你们judge for yourselves。
岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？保罗说，你们判断吧！可是，判断什么呢？保罗说，判断这件事：我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？嗯，我们杯里所喝的，不是基督的血；我们擘开的饼，也不是基督的身体。这是无可置疑的。对此，你如果有怀疑，你一定是脑子有毛病的。
圣餐礼牧师要把你带进来，他一定会告诉说，你喝的东西不是一般的，这代表耶稣的血；你现在吃的东西不是一般的饼，是代表耶稣的身体为你擘开，他一直强调。这时候我们脑子不要糊涂了，以为你真的喝血，真的吃耶稣肉。假如你真的这样想，你除非脑子有毛病，我是这个意思。
不过，在我看来，这句经文里唯一有点神秘的词汇，是出现了两次的“同领”一词，英文是“participation”，即“参与，有份”的意思，对应的动词是“partake”。在经文10：18里，participation的中译用了“有份”一词。——看来，保罗要我们判断的是，在我们参与圣餐的经历里，是否与基督的生命、事工和爱有份？
这个地方对我来讲是一个非常重要的亮光。不是叫你判断我刚才前面说的，这个到底是不是面包还是真的血，不是判断这个，是我在这个经文里找出一词，重复两次叫“同领”，我觉得这个词好像是蛮特别的。而且用“partake”、“participation”，后面好像“有份”，“有份”这个词本身也是蛮特别。所以我就把这个词抓出来，我就说，是不是判断我们参与圣餐的经历是否与基督的生命“partake”，我们是不是已经“partake”，跟它“有份”了，跟它共享了，共同参与某个东西的。我们两个好朋友一起到西藏去玩，我们就有共同经历了，其实就是这个意思。这样的话，倒是个蛮有意思的问题。
我们也许会说，是的，我们与兄弟姐妹一起，共同参与（partake）了一个奇怪的基督教圣礼。保罗说，是的，你参与并经历了。现在，我要你判断一件事，在你的这个经历里，是否“与基督的生命、事工和爱有份”呢？——这个问号也可以扩展为：在你地上所有的经历里，是否“与基督的生命、事工和爱有份”？
“有份”就是“共享”。因为是生命，我后来又加了个事工，再加了个爱。生命显得有点空洞，加上事工，是耶稣在地上做的事情，是不是你也跟他参与一起做，那就事工有份；加上爱（后面马上讲到爱），耶稣在地上是来传达、彰显神对人类的爱，那在他的爱里面是不是也有份。这样，我就把这个生命、事工、爱放在一起。至于说我们参加这个奇怪的圣礼的经历中，是不是跟那个东西有份，是我们判断的东西。也许说，难道我们跟基督有份就在参加这个圣餐吗？当然不是！所以我们再扩大，是说我们在地球上此生的经历里有没有跟基督有份？是不是判断这个东西？好，巨大亮光！
亲爱的弟兄姐妹们，如果你接受保罗的挑战，你认真需要回答以下三个问题。
l 你有判断吗？
l 你的判断是什么？
l 你是根据什么作出这个判断的？
因为这里保罗特别说你自己作出判断，那首先是你有没有判断？你压根就没判断，你说什么就是什么，所以你没判断；或者我有判断，那你告诉我，你的判断是什么；第三个更重要的是，你还要告诉我，你是怎么作出判断的。所以这三个问题就代表你很认真了，不是蒙混过关了，所以我就提出这三个问题。
到这为止，我们已经有一个非常重要的钥匙找到了，就是“判断”这个词。假如我们没有把“判断”这个词抓出来，我们读不到这个地步。所以再次告诉我们，读《圣经》有时候一些不起眼的地方反而是很重要的地方，一般讲你不会对这个字很重视。那我们为什么很重视呢？因为我们一开始读的时候脑子里有很多问题，这也很重要；你没问题的话就过了。你的问题是：怎么拜偶像当中出来一个圣礼呢？或者这帮人怎么会不跑到出路里，却跑到非出路去了呢？怎么回事呢？你有很多问题，有问题你才会那么认真。
10:17 我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。Because there is one bread, we who are many are one body, for we all partake of the one bread.
保罗好像没有就他给我们的问题提供任何提示，
我们判断在经历里有没有共享基督生命。对于这个问题，保罗这句话好像有点不搭旮，他根本就没有沿着我们刚才自己给自己提的问题走，他讲圣餐一些具体的东西。他讲圣餐通过比喻的意义，就是我们的牧师每次圣餐都会不厌其烦重复的东西。我们不要以为这个东西就是我们要判断的东西，所以你还要盯住你的判断，你的判断是我们有没有跟基督共享基督生命的经历，有没有这个见证，这是我们要判断的。所以面包也好、饼也好，跟我们要做的见证是两回事。首先这一点你要看出来，保罗没有回答我们的问题，所以我们的判断还在脑子里转，还没转出来。但是你继续沿他下面的话走。
就说到有关圣餐的具体细节了。而且，这节经文的结构有点拗口。我愿意用中译和英译分别重读一次。
中文：可以读成：因为我们都是分受这一个饼，所以我们虽多，仍是一个饼、一个身体。因此，在中文的表达里，有两个并列的结论：我们虽多却是一个饼；我们虽多却是一个身体。
你看，你把中文意思看一下，“因为”应该放前面去：因为我们都分受一个饼，所以我们虽多，仍是一个饼，一个身体，两个并列的结论。这就是我说的，看英文好像饼是中间过渡。
英文：句子里有两个“因为”（because,for）：直译是，因为这里只有一个饼，所以，我们虽是多人，却也是一个饼；也因为我们都是分受了这一个饼，所以，我们人虽多，却是一个身体。因此，在英文里，“我们虽多人，却是一个饼”是推理中的一个中间环节；最后的结论是一个：“我们人虽多，却是一个身体”（we who are many are one body）。——可是，这个结论真是太奇怪了。请问，我们怎么会是一个身体呢？奇怪，奇怪，真奇怪！肉眼无法接受。理性也无法接受。无论如何都无法接受。
这个奇怪，奇怪，真奇怪！没有一个人能读出这个话来的，这有什么好奇怪？这是比喻吗？假如说你读不出奇怪来，你后面也读不出来的。我不是说吗，假如你读《圣经》读出很多奇怪，噢奇怪，基本上你已经上路了；假如每个都是很顺的，基本上你边也没摸着，我这是做给你看，所以故意夸张说奇怪，奇怪，真奇怪！为什么奇怪？肉眼无法接受，理性无法接受，怎么变成一个身体呢？他当然不是指一个身体，他是指教会是个身体。那是后面的东西，你不要马上跳到结果里去，他这里确实说是一个身体。所以这个地方，对我们在教会混了很久的人是个严峻考验：你要从结果里面出来、逃出来，你不要掉进结果里面，把过程全搞没了。！
请看保罗是如何给我们解释的？保罗用了两个“因为”：1.因为这里只有一个饼；2.因为我们都分享了这一个饼。请问，保罗的话奇怪吗？不奇怪，因为我们一看就知道了，保罗只是用了人类语言表达里一个常用方法，叫作比喻（或类比）（metaphor, or analogy）。保罗的意思是，可以用“饼”比喻“主的身体”；用“共享一个饼”类比“我们共享一个主，同属主的身体”的属灵事实。也就是说，这里的“饼”和“擘饼”，以及“杯”和“喝杯”，都只是一些“符号”（Sign）而已，指向另外一些我们已经被明确告知的“事情”。
OK，这里你要加上一句，指向一些我们已经被明确告知的事情。这个东西a比喻成b，这个是被明确告知。我为什么强调这一点？这个地方没什么好想，这是关键；所以前面说你自己判断，不是指这个，也是重大亮光。我们以前总是思维被这个止住了，明白吗？a是什么意思，b是什么意思，意义是什么，这句经文明确告知。这个不需要想，接受就是了。他没告诉你，你不知道；告诉你了，OK，你还有什么好争的。主耶稣说这个比喻这个就可以了，你说这个比喻不恰当，这个比喻很怪，也没有意义，不叫你想这个，你自己的思维不往这里套，要想另外的东西，是什么东西呢？这一次的亮光是很重要的亮光，我就把这个解释给你看。
那么，请问，保罗要我们判断什么呢？判断比喻里“记号”所指吗？判断这个比喻是不是恰当吗？都不是。因为关于圣餐里记号的所指，主耶稣自己已经给了门徒明确的说明，对此保罗在《林前书》11章里还会有很好的归纳。换言之，当我们接受了比喻的含义，即用a比喻b，我们仅仅是“学习”了这个比喻的知识而已。我们只用到“学习”的能力，没有用到“判断”的能力。
在这一点上我们最多就是学习了（I learn）。知道了，主耶稣基督曾经这样比喻过。主耶稣基督曾明确告诉我，这个比喻是这个意义，这只是学习还没有判断，那我就把“判断”更拉起来，“判断”还没讲。
【录音文件：180623林前10章14-22中】
显而易见，保罗在经文10：16里我们要独立作“判断”的，不是关于这个比喻的知识，而是关于这个比喻所指的，是否在我们经历里有所应验？即在我们的经历里，是否有“参与和共享（partake）了基督的生命、事工和爱”的见证？——这里的经历，仅仅指我们参与圣餐的经历吗？当然不是，可以指我们此生在世界里的全部生命经历。
这是本讲最大亮光：圣餐的真正含义。圣餐的真正含义不是停留在知识层面上，而是这件事这样做是这个意思。我们原来只停留在比喻的知识层面。这里保罗说，你们每个人自己judge。你看！这个“自己”就变得很重要，不是我能替你判断（judge）。假如我在我的生命经历里有这个见证，不代表你有这个见证，所以“你自己（yourselves）”就变得很重要。前面中文把“yourselves（你自己）”漏掉是蛮可惜的。假如说每个人都在自己经历里去判断，有没有跟主耶稣基督生命共享的见证，那当然是你自己（yourselves），只有你自己了。
顺便补充一点，我认为，这个“我们此生在世界里的全部生命经历”，包含了三部分组成：
1，我们在圣灵的带领下读经、领受上帝启示的经历；
2，我们在现实世界里的全部生活经历；用保罗的话说，就是神赐给我们每个人的“所分和所召”的；
3，我们不可避免地经历了对（1）与（2）之间张力的体验；正是对这个张力的体验里，我们内在生命得以更新，也因此可以对保罗（独立判断）的挑战，作出每人各自的回应。
这三个补充是我在过去讲了多次的，在“隐私”专题也讲了很多次，其实每句话意思都是很清楚的。
第一句，我们在圣灵带领下读经、领受上帝启示的经历。假如你是个无神论者，是我们过去的我，那这个经历就等于零，你也就无法找到什么主给你的“partake（有份）”，根本就不可能。我们曾经说这是启示性真相。启示性真相，神的话语怎么在我们面前一步步打开，是指这个经历。这个非常重要，是首当其冲。
第二句，才是我们像一个正常人活在世界上的经历。这一步，我们原来不知道，好像我们就自己这样活；后来神启示，这也是神所分所召的，实质上这是你在地球上的实际经历。
第三步非常重要，就是你一定会有对张力体验的经历。意思是说你活在两个真相里面，一个是神启示真相，一个是你体验到实际的真相，这两个真相之间会有张力，不一致；因为两个都当真，不是说那个是假的，或许这个是真的。假如说上帝那个（启示）是真的，你的体验是不真的，那你就飞起来；假如说体验是真的，看得见摸得着，上帝那个（启示）只是个理论，只是个教义，那你根本就是分裂的，你压根就没把上帝的启示当真过，你压根就没信过。所以两者都不对，真正对的是我们认为两个都是真的，都是那么真实，两者是有张力的，我们再体验这个张力。在这个张力的体验里你更新，就是后面一句话：你的更新本身就是你的见证。
看来，保罗真正问的是，在这个由上述三部分有机组成的、属于我们个人的生命经历里，我们是否开始有了“参与和共享基督的生命、事工和爱”的真实体验？
这类问题确实是很严肃的问题。今天晓玲问我，你有这个体验吗？我很轻松回答说当然有（of course）。晓玲要我说说看。我说：没有我刚才概括的三步，怎么变成今天的我呢？不可想象！你看，我的同学都不是我这样子，这就是见证；你们每个人通过网络查经思考神的话语，你跟你边上人已经区别开来，这一点绝不能轻视。你不能说我脾气还那么坏、那么笨、那么懒，那些不重要，你生命里面某种渴求的东西开始变了，要珍惜这个，这也就是保罗对哥林多教会的人一直强调的，你别忘了就是你们，虽然你们这也不行，那也不行，但是就是你们这批人。所以自己不能把自己给看低了。今天在这里听查经的每一个弟兄姐妹都有生命见证，你的生命见证不是指你优点多少，你怎么样了，乃是你居然开始渴慕神的话语，好奇神了，你居然开始思考救恩了，你居然听得进这些《圣经》的话语，这就是天大的见证。
保罗说，如果你开始有了这样的体验，你就会明白我说的“同领基督的血、同领基督的身体”（即“与基督有份”）的意思了。对于这些人，人与基督的灵连接，就不再是头脑知识，而已经有了真实的生命体验了。换言之，对于那些没有上述体验的人来说，也就不会对“人与基督的灵相连”有真实的明白，最多也只是一些皮皮毛毛的头脑知识而已。
保罗说，你自己去判断（judge for yourselves）的时候，下面一句话又讲比喻，我说保罗好像没有回答我们的问题。读到这里我想起来，保罗在第9章时，当有人挑战他是使徒吗？他基本上没回答，你们自己替我作见证我是不是使徒。林前9:2“假若在别人，我不是使徒；在你们，我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。”林前第9章，保罗对他有这个权柄吗？他用了一切属世的常识来证明他有这个权利；但对他是使徒吗？他几乎没有什么好说的。假如你觉得我不是，那我跟你说死也没用；假如说你知道我是，那我也不需要说什么，就是你见证。现在是一样的，假如你有跟基督同享生命的见证，你就知道这句话的意义；假如你没有，那这句话对你来讲就是头脑知识。噢，主耶稣是把这个比喻成这个，但是你没有真正掌握。
保罗说，如果你开始有了这样的体验，你就会明白我说的“同领基督的血、同领基督的身体”（即“与基督有份”）的意思了。
好，十七节讲完了，现在到第十八节了。我们可以稍微停顿一下，大家可以稍微发点言，因为很重要一关已经过了。
众1：理性四大件。因为你没有四大件就没有办法judge，而且一定要for yourselves，这里就是神对人的自由意志的那种尊敬。我没想到这个judge是这个意思，也觉得很震撼。包括这三个问题提出来的时候，我第一遍读的时候，你有判断吗，你的判断是什么，根据什么判断。我第一次回答没判断，发现自己判断的依据都是些外在的东西，当然就会掉入吴博士特别提醒的，还是去想自己多么不完美，把那么宝贵的神在你身上做工忽略掉。所以我觉得这种认真就是让你把两边都抓出来，更贴近真实，这是我的感受。
众2（赵牧师）：我觉得判断三个事情。第一，拜偶像，圣餐，包括后面的吃祭物，我觉得本来的意思可能是你们要判断，要分辨。我讲的虽然是在物理世界上真实发生的事情，可是你们要看到，其实不是讲在物理世界的事情，而是讲那个属灵世界的事情，我觉得判断有这个意思。
吴博士：赵牧师的这个评论就是我要否定的东西。这个地方很微妙，你又拉回去了。你说要判断保罗说这个物理世界上的事情跟属灵上的事情是两件事情，也就是说a比喻b，b是真的。我的判断是在你个人的经历里（属灵世界）是真的。我的判断说你知识懂了，是有个属灵世界；假如你的经历里没有，还只是知识上的知道。所以，你刚才讲法就容易又回到原来说法了。保罗说物理世界发生的事比喻那个看不见属灵世界发生的属灵事实，保罗告诉你那个属灵事实是真的。你判断出来这是个比喻，而且因为保罗告诉你是真的，所以你也判断出是真的，那就不叫判断，这叫知识。我说大量判断是说在你生命里真的发生了吗？我把判断拉到这个层面才整个拉出来。所以我觉得赵牧师你再想一想，不再判断这个属灵知识，乃是判断你真的有吗；而且你真的有吗，只跟你自己的生命有关；然后你发现，你怎么会跟主耶稣基督有关。再说一遍，你单单判断在你的生命里面是不是某些东西发生，而这个发生只能跟基督有关，有这个事情发生吧？我们每个人都有，要判断这个事情，而不是判断那个知识。因为这是很敏感的地方，非常微妙的东西，所以我把它抓出来，让赵牧师也去好好想透。这就是这次我们的一个跳跃，而不是在属灵知识里面搞来搞去，讲的像真的一样，有什么用呢？当你看见你的生命真的出来变化的时候，你才知道神是真的，否则只是保罗说是真的。谢谢赵牧师。
众3：吴博士意思是说，我们不是去判断这个事情层面的什么属灵意义、属世意义？
吴博士：不是知识层次的，我把这个都归成知识，这个很重要，我从来没有这样归过。这是属灵的知识，是借着主耶稣基督告诉我们的一个知识，我们学习领受就可以了；他不告诉我们不知道，他告诉我们知道了，就那么简单，没什么好判断的。这种判断全是搞脑袋，全是从知识里面出不来，想也想知识，说也说知识，听也听知识。
10:18 你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？Consider the people of Israel: are not those who eat the sacrifices participants in the altar?
这话也很奇怪，像这种话，保罗提问题是没回答的。他后面没有明确回答为什么“在祭坛上有分，他这句话的意思就是有分的，没有什么好解释的。在英语经句中没有（定语）“属肉体的”，就是“the people of Israel（以色列人）”，但和合本加上“属肉体的”是对的，别忘了和合本《圣经》是圣灵带领翻译的，是经得起考验的。不可能中国那么多人，神不帮助出一本有权威（的圣经），这个权威目前为止就是和合本。但是为什么我们有时会强调英文比中文好，是因为两种语言先天的结构造成一些缺陷，不是翻译不好，是中文语言本身没有单数、复数，分句没那么多，结构没那么多。英文确实比中文好。写科学论文用中文写很难也是一样道理。所以并不是说英文版的《圣经》比中文版有权威，不是这个意思。中文补充了“属肉体的”以色列人，我认为是在圣灵带领下补充的，因为这是保罗的原意。保罗这里用“the people of Israel”，在先知书里一直这样叫的，就是指那些不属灵的犹太人。
先让我们把这节经文的文字意思弄明白。注意：这里在“以色列人”前特别加了前缀“属肉体的”，所以是指还没有“与基督有份”的犹太人。
所谓以色列人、犹太人还是“属肉体的”，在基督教的词汇中意思很简单，就是还没有得到耶稣基督的灵，没有得到圣灵，没有得到救恩，还没认识这个恩典神，就这么简单。
这个概念当然可以扩大到“没有在基督里重生的全世界的旧人”。
也就是说“属肉体的以色列人”与属肉体的外邦人，在不重生含义上是一样的，没有什么区别。
咋一看，会觉得这节经文与前面的经文之间有点跳跃，突然从基督徒的圣餐，跳到了属肉体的以色列人吃祭物的事情上去了。其实是有道理的。且让我慢下来，细细分析。
从“拜偶像”到“圣餐”，再到“拜鬼”话题，这个结构是有道理的，后面会讲。所以这个问题提出来好像有点跳跃，问题提得好。
首先，我们应该明白，以色列人的献祭和祭物，当然是献给耶和华神的，与外邦人献祭拜鬼是有区别的。
在以色列人的主观心思意念里是耶和华神，就是摩西启示他们，旧约的那个神。后面就说，那个神也就是耶稣基督。
其次，以色列人的献祭，是出于回应神律法的要求，并且也会严格按照律法的规矩（包括吃祭物，哪些可吃、谁可吃、如何吃等）进行的。
这里强调说，以色列人献祭跟外邦人献祭确实有区别。我们前面说，因为他不属灵，他是属肉体的，本质上是跟外邦人的拜鬼是一样的。但确实在事情方面看起来，在他自己的心思意念里确实有区别。这两点，第一是有区别的，第二是一样的，也帮助我们突破。这个有区别的地方可能都在事情层面，都是相对层面。所以这一段话是强调确实有区别，包括他这个献祭本身也是根据神的律法要求，他不献祭反而是有祸的。因为神对他要求，所以他不献祭是马上惩罚，他的宗教活动是严格按照耶和华的要求去做的。他自己出于本性，经常不想做，很烦，对生产不利，对战争不利；然后他一不做，马上就祸了，律法的惩罚马上就来了。所以这是以色列的一个很特殊的民族的历史经验，外邦人是没有的。
从文字上看，这节经文里，保罗没有泛泛地问，参与宗教祭祀的宗教徒们在祭坛上有分吗？或者，参与犹太祭祀的犹太教徒们在祭坛上有分吗？而是单单问，未重生的犹太教徒吃祭物在祭坛上有分吗？
你先紧扣经文，他只问未重生的、属肉体的犹太教徒吃祭物岂不是在祭坛上有分吗？只问吃祭物那一件事。他没有说参与这个宗教仪式，参与这个献祭仪式的这些犹太宗教徒们在祭坛有分吗，这是一个区别。第二个，他也没有说，那些犹太人以外的宗教徒们（我们不是说他本质上是一样吗？），他们在做宗教活动的时候跟他们祭坛有分吗？
我们第一会问什么叫“祭坛上有分”这个问题。你跟你所拜的宗教对象是不是有链接？有分就是有真实链接；也就是说你是不是真的参与到那个属灵属世的链接去了？就是这个问题。我说为什么保罗只那么单单的问，而不是泛泛的问，我是提这个问题。我说对此我的想法是。
——对此，我的想法是，保罗尽量保留与当时语境的一致，既教会里有人就基督徒是否可以吃祭物提出了疑问，所以他愿意继续紧扣“吃祭物”这个具体事例。经过经文10：19的过渡，到了经文10：20，保罗的主题扩大了，把外邦人的献祭也包括进来了。
我认为，经文10：18的核心信息，是保罗向我们提出了一个严肃却实际的问题：人是如何与灵界相交的？
这个“有分”吗，其实就是说他们有没有跟灵界相交？保罗回答是的，有分的，已经相交了。
用这节经文里的文字说，就是参与献祭人是不是“在祭坛上有分”（participants in the altar）？更具体地说，保罗问，那些属肉体的以色列人，难道他们真的没有与灵界相交的经历吗？保罗的意思是，是的，他们与祭坛是有分的。为什么呢？且听保罗继续解释。
为什么呢？这是我们今天关心的问题。为什么说他们有分呢，为什么他们跟灵界相交呢？也就是我们的问题：这个灵界怎么跟我们人相交的？从十九节开始，保罗就是企图去解释这个。
10:19 我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？What do I imply then? That food offered to idols is anything, or that an idol is anything?
这里的观点，保罗在《林前》8:4已经论述过了：“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神。”祭物和偶像都不算什么。对此，不仅如保罗一样的基督徒会“阿门”，甚至现代无神论者也会赞成。——因此，“拜偶像”这件事情，纯粹从物质和事情层面看，当然也算不得什么。以为它“算得了”什么的人，其实都是自己被自己（错误的信念）骗了。
我们以为木头经过大师开光以后就不一样了，我们以为经过牧师的祷告就不一样了，诸如此类的，全是错误的。这个木头，这个水，这一套仪式，全是没什么东西。
可是，既然如此，保罗为什么在经文10：18里说，那些从事祭祀活动“属肉体的”以色列人，其实都在“在祭坛上有分”的呢？
这就把矛盾提出来。一方面他说是有分的，是相交的，人鬼、人神、人跟灵界相交的（是的，yes，相交的）。那怎么相交的呢？我们会觉得很神秘。要么这个木头很神秘，要么这个人很神秘，要么这个加起来很神秘，总是有神秘。保罗说没神秘，一切都是普通东西，没有神秘主义，不是很特殊，不算什么，先站立住。那怎么会不算什么？怎么会相交的呢？还是这个问题。
也就是说，表面看起来，经文10：19的结论（都不算什么），与经文10：18的结论（在祭坛上有分），似乎是矛盾的。——保罗说，稍安勿躁，我们会继续给你们解释。好吧，我们耐心地读下去。
OK，很关键了！
10:20 我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。No, I imply that what pagans sacrifice they offer to demons and not to God. I do not want you to be participants with demons.
嗯，保罗的意思是，外邦人所献的祭（sacrifice they offer），实际上是献给鬼（demons）, 而不是献给神的。
我认为，上述结论，同样适合“属肉体的以色列人”。推理如下：
- 为什么不是祭神？
属肉体的以色列人为什么不是祭神？扩大到外邦人是与鬼相交，那我说，这个结论在属肉体的以色列人也是成立的，为什么？我把这个道理先讲一讲。
我们知道，“属肉体的以色列人” 没有与基督的灵相交；基督的灵就是神的灵，所以他们没有与神的灵相交。因此，虽然在他们的主观意识里是在祭神，但他们认识的神是“律法的神”，所以他们祭的是律法的神，不是真神，而是假神。（希伯来书说，“律法的神”是真神的影子）。
他们的主观意识里祭的是假神，就这个意思。
- 为什么说是祭鬼？因为保罗接着说：我不愿意你们与鬼相交。注意：保罗当时的讲话对象，主要是在基督里重生的基督徒。重生基督徒尚且可能拜鬼，说不重生的犹太人拜假神就是拜鬼，也就不奇怪了。
我们会说犹太人也许是没有拜真神，他拜假神，但是拜假神跟鬼之间还有距离。我们可能会这样想，总觉得犹太人虽然没有拜到真神，至少他拜到耶和华这个律法的神，已经靠近了。保罗说你们不要拜鬼是指重生基督徒。为什么是重生基督徒？因为不重生基督徒从来就没有拜神，保罗说你不能又祭神又祭鬼，所以只有重生基督徒才真的跟真神有交，跟真神有交成为基督徒，但在他实际生命里也还在拜鬼。那么属肉体的犹太人拜鬼有什么稀奇呢？我是这样推理的，这也是蛮重要的推理。因为后面他说，你不能又吃鬼的宴席，又吃神的宴席，指的是重生基督徒，这是这次读出来的。因为只有重生基督徒才可以吃神的宴席，否则完全吃鬼的宴席。
可是，在这里，我遇到了理性认知上的困难： 因为从客观上看，所有人的“拜偶像”，从纯粹物质和事情层面看，纯属虚无；那么，“灵界的鬼”是怎样通过这些虚无之事，与“拜偶像”的人相交的呢？
我只同意保罗这个结论，他们是在拜鬼。但我的问题还没回答，这个鬼怎么进来的？所以还是回到这个问题去，不要把问题搞丢了。
请注意，我不是问，拜偶像的人是否与鬼相交了？因为这个问题保罗在这里已经给出了yes的回答。我问的是，这些“拜偶像”的人与鬼相交这件事，是如何发生的？
换言之，我从保罗的话里“知道”了，“灵界的鬼”确实进来了。但这样的“知道”仍然只是头脑的知道而已。如果我们还“知道”了“灵界的鬼”是如何进来与人相交的，那么，我们对这件事情的认识，才算是突破了头脑知识，真正有了生命的经验了。
严格讲问题是，如果我们在经历里知道了、见证了、体验了灵界的鬼，或者是灵界的存在是怎么进来的，我们才算是有生命体验了。所以“知道”还不能是头脑知道。
那么，请问，我们是否有与灵界相交的经验吗？
注意，这里我把灵界的鬼，灵界的神变成“与灵界相交”，请注意我这个用词。说人灵有相交，我们有相交经验吗？
——对此，我本人的第一性反应是：绝对没有。从来没有。我从来没有遇见过真实世界里的鬼（不是观念世界中的鬼）。
我们一讲到灵界，可能想到的就是鬼了，我从来没有遇见鬼，这是第一反应。
那么，对我的否认，保罗会怎么说的呢？
接下去这一段是很精彩的。
保罗说：不对，你有过与灵界相交的经验，我曾给你指出来，你也都同意了。我说，保罗啊，你在说什么啊？你什么时候给我指出过？我什么时候同意过啊？保罗说，就在刚才，在经文10：16里。
诸位，你们刚才都同意过了啊！
在那里，我问你们：10:16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？ 还记得吗？我还曾要求你对我的问题作出自己独立的判断，并特别提醒你，不要停留在头脑认识上，要根据自己真实的生命体验作出判断。你们难道都忘了？保罗还说，难道基督不是一个灵界的存在？你们与基督相交的经历，难道不是与灵界相交的经历？你们怎么能说自己没有与灵界相交的经历呢？
一个重要的亮光！当保罗挑战我们说，你自己去判断（judge），我们所祝福的杯岂不是同领基督血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督身体吗？当我们把这句话只停留在知识层面上，你还是读不下去；当我们说是的，我同意，在我的见证里有过，我的生命被基督改变，耶稣生命跟我的生命终于链接了。当你说这话时，灵界进来，你有过跟灵界相交的经历了。你承认吗？逼得我们每个人承认，我们生命确实被灵界的神改变了。我这样逼着你好像很奇怪，其实你平时都说自己生命被改变了，重生不是灵的事吗？重生什么意思？就是圣灵生的，不是情欲生的，肉体生的，不平常的事发生了！我们平时也是这样说的，现在逼着你承认这个事，你突然觉得很奇怪，毛骨悚然。为什么？因为马上跟灵界相连了。这个就是灵界进入你了，你有过这个经验了。
哦，亲爱的保罗弟兄，我服你了。你是对的。我们都同意了。不仅在头脑里同意，也在生命见证里同意。我们的生命已经见证了，基督与我们有份，我们与基督的生命、事工和爱有份。对此，我们不仅“领受”了真实的生命见证，还借着对圣经里话语的思考对此事如何发生有了清楚“知道”，并因此“相信”了这一切（基督关于圣餐的比喻）是真实可信的。
我们说：“哦，承认耶稣是我们生命的主！”耶稣说这不是你说的，是你领受的，这是领受见证。你的见证一方面是你做的，二方面是神赐给你的见证。这就是领受见证的意思。
第二，是我们借着对《圣经》话语思考，对此事如何发生有了清楚的知道。《圣经》要告诉我们什么？告诉我们救恩是怎么回事，具体说你这个人是怎么被救的，是怎么救你的？我们对《圣经》的话语的理解就是把这个过程搞明白，原来是这么回事。所以我们不仅是糊里糊涂地领受，而且我们还在《圣经》的话语里面明白这一切是怎么发生的。这很重要，因为知道怎么发生的，领受才会抓住。我们经常是不知道怎么发生的，或者我们对怎么发生有非常错误的认识，以至于我们领受的东西都不珍惜，都扔掉了，我们以为自己没领受，这也是一个很重要的问题。所以，由于我们有见证，由于我们知道，在《圣经》里方才知道，所以我们相信，这就是“领受、知道、相信”三部曲。
亲爱的弟兄姐妹，你服了吗？你也同意保罗说的吗？对这一切你也“领受、知道和相信”吗？如果是的，那么，你就会不难想象，保罗脸上此刻露出了欣喜的笑容，似乎在说，这就对了，
保罗没给你解释任何东西，保罗只是问你，你有这个见证吗？然后你说你有，保罗就笑了；你说你没有，保罗无话可说。这个不是道理。明白吗？假如我们今天听的人跟我争，说我没有见证，我无话可说。但是我只能说也许你有见证，你忽略了，你漏掉了，你不珍惜了，你搞错了；你需要搞明白神是怎么救你，你才会抓住。那就又回到知道，从知道里面你才知道，原来这就是见证，原来这就是新生命，原来这个新生命那么宝贵，我们自己那么看不起。这就是保罗露出欣喜的笑容，因为这是他等待你承认的，你要不承认，他是无话可说。这不是靠争出来的，不是道理说出来的。我们每个弟兄姐妹，我认为今天在这里听网络查经的每个人都已经领受我们生命改变的见证了。所以我特别说，你开始有这个见证吗？指的是开始，不是完成时（态）。
假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒；因为你们在主里正是我作使徒的印证。——然后，保罗的神情很快又转为严肃，他接着说……。就是下一节经文。
这是一样的，也就是说，你们的见证替我说话，而不是我还能说什么。
10:21 你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。You cannot drink the cup of the Lord and the cup of demons. You cannot partake of the table of the Lord and the table of demons.
每次读到这节经文，我都会想，既然基督徒的生命不是一个完成时态，总是一个“老我”与“新我”的二律背反，那么，保罗为什么说不能（cannot）呢？但在继续默想后，我就明白了，这正是保罗的意思：你们一定会“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”，你们一定会这样的。因为二律背反是一个事实，因此，这也正是我警戒你们的地方啊！听着：你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
【录音文件：180623林前10章14-22下】
很可能是此生生命的二律背反，但是保罗说不可以。
可是，保罗啊，既然基督徒生命中的二律背反是一个客观事实，我们岂能逃脱这个事实呢？你在这里的警戒又有什么实际意义呢？
保罗说，哦，是的，这个“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”的二律背反，不仅是我们“此刻”生命的事实，甚至可以说，是我们“此生”生命的事实。但是，也恰恰因为这个事实，我们“此刻”乃至“此生”的努力，就是突破这样的生命束缚，向神在基督里应许我们的、更美好的生命超越。难道不是这样吗？
在事情层面上是这样，但是保罗指向你要超越，正因为你此刻是这样，所以在一切事情背后，你要努力超越，基督耶稣应许你的生命当然不会吃鬼的筵席。他既指出今天真相，又指出明天的应许。不是你们盼望，是每个努力就朝那个方向走。
如此看来，短句“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”，不是指属肉体的以色列人，也不是指没有得救的外邦人，更不是指活在欺骗里无神论者，而是单单特指我们——所有在基督里重生的基督徒！
这个表述是比较强大的。因为那些人根本就没有吃神的筵席，两个都可以吃的，就是重生的基督徒。保罗就对这些人说话，你们不能这样。
于是，我们应该把保罗的话，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”听作主给我们重生基督徒发出的生命更新令；从原先的“吃鬼的筵席”的“非出路”，转向“吃主的筵席”的“出路”上去吧。那些走上神的“出路”上的人有福了！阿门。
这里强调转向、向度，你总是鬼筵席、神筵席，生命一直在这里搞，你现在每次要转向！
10:22 我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？ Shall we provoke the Lord to jealousy? Are we stronger than he?
保罗说，请千万记住，我们的神是嫉邪的神。如果仍然满足于“喝主的杯又喝鬼的杯；吃主的筵席又吃鬼的筵席”，我们必会惹主的愤恨，成为神倾泻怒气的器皿。受造者岂比造物主还有能力？岂能阻挡他永恒的旨意？
经文到此结束。读经笔记是顺着经文本身往下流，人的反应也是第一性的活人、真人的反应，神借着话语跟你对话。这是一个示范。这样走一遍会动摇你里面很多前见，后面十点补充是在这个亮光下，对我们前见的一些整理和清洗。
在进入10：23以前，我愿意就上述读经默想作9点补充说明。
1. 为什么我们中的大多数人从来没有感觉到自己与鬼相交的经历？
我们概念中与鬼相交的经历，大多数是农村里传说的那些“鬼附身”的事。现代人确实越来越少这类事件的第一手经历。但我个人认为，“鬼附身”事件在现代城市里没有绝迹，只是以另一种方式出现。其中最常见的方式就是日趋普遍的忧郁症等现代精神和心理性疾病。患者的许多临床表现，包括偏激性思维、攻击性言语、自残举动等，背后都有鬼（demons）的影子。对此，我们必须警惕。除此之外，我还认为，对大部分所谓精神和心理健康的现代人来说，他们与鬼相交的最常见方式，不是通过精神和心理性疾病，而是通过普遍接受现代无神论主流文化的思想意识。换言之，撒旦以无神论为化妆附了我们的身，占据了我们的心思意念。只是我们错把无神论意识当作我们自己的意识，或当作现代文化的产物。其实它就是现代的鬼。
这里好好思想，显得有些夸张，后面会讲得很清楚。
2. 为什么经文10：20里的鬼用复数（demons）? 鬼与撒旦是什么关系？
鬼属于灵界存在。因此，它的存在方式，不局限在物质时空里。它可以在不同的时空点里同时出现。因此，鬼不受单数或复数表达的限制；它既不是单数，也不是复数；或者，既可以用单数来表达，也可以用复数来表达。在这个意义上，上帝亦是如此。天使亦是如此。——那么，鬼与撒旦是什么关系？我的回答：撒旦是鬼的单数表达；鬼是撒旦的复数表达。它们其实是一回事。
3. 保罗说，你们要逃避拜偶像的事。这里的“拜偶像”是指人行为的事情层面，还是指人行为的心灵层面？
“拜偶像”既指人外在可见的行为和事情层面，也指人内在不可见的心灵层面。需要特别指出的是，这里的“心灵”一词，指人内在的“心思和意念”（mind and desire, 即所思所念）里发生的事。我认为，正是在人的“心思和意念”层面，人与“灵界存在”（神和鬼）相交有分。换言之，“灵界存在”通过人的“心思意念”进入人的经验；人可以在自己的日常经验里体现到，并且理解了这件事情的发生和如何发生，无需用其它神秘主义的方式来解释。至于偶像的形式，对于现代的无神论者来说，更多是人本主义名下的世俗美好事物，如各种主义、理想、事业、爱情、财富等，“有限”的人企图通过对这些偶像的追求满足人内心里对“无限”的渴求和欲望。
人拜偶像是因为人在内心有对无限的渴望和欲求。在这个意义上，神造人就让人有对无限的渴望与欲求，所以人拜偶像是因为人有这个渴望与欲求。原本这个渴望与欲求是让神，也只有神能满足的；但人出于悖逆和无知就非不要神，非要神以外的，神以外的任何东西都可以成为我们的偶像对象。也就是说，拜偶像的本质是人要满足这个需求，但不要神来满足，要神以外的满足，神以外的任何东西都可以是我们的偶像。比如一个农村妇女，她只要孩子成功，她这一辈子就活得值得了；她拼命让孩子成功，那这孩子就成为她偶像；她觉得自己一辈子值得了，就可以被这个取代了；本来神让她一辈子这样是不值得的，神本来让她还有更大追求的，让她对有限的一辈子是遗憾的，神要满足她无限的渴望和欲求，她说“我够了！”。你看，这个很小的“够了”就当成偶像，把她杀掉。
所以，拜偶像的本质通过我这段话就搞明白了。是人总是不会对自己有限满足的，一定要找个东西来，所以一定会拜偶像。后面还会讲到，这个东西本来是神主动来满足你的，神是主动找我们、救我们、爱我们，全部主动的；我非不要，另一个东西是主动来的，那就是鬼。神来主动救我们满足的时候，神告诉你，我就是那个神，我才可以满足你，你在我里面有平安，这个平安是永恒的平安，否则你是不能平安的。神原本把这个明白的话告诉你；鬼不一样，鬼是不告诉你的，他说你孩子成功就可以了，就这样骗。所以鬼是用欺骗来满足你，但又不告诉你是鬼在满足你，好像你就要这东西，而且你自己也满足了，其实是鬼把你骗进去满足，你本应不满足的。
4. “灵界存在通过人的心思意念进入人的经验”。请问，这样的说法，有圣经根据吗？
这句话很重要，“灵界存在通过人的心思意念进入人的经验”有圣经根据吗？找到圣经根据人就老实了。
有。请参考《罗马书》8：6 “体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。”英文是：For to set the mind on the flesh is death, but to set the mind on the Spirit is life and peace。这节经文里的“死”和“生命与平安”都是对着永恒的灵界说的。这节经文启示我们，把相对有限的此生经历，与绝对无限的永生结局相连的，不是别的，正是我们平常不起眼的内心“所思所念”（to set the mind on）。
“to set the mind on”就是你的心思意念，不是神秘东西，是你每天想的东西。当你set the mind on the flesh（体贴肉体），你的结局就是死；这个结局不是肉体死，乃是永恒的死。当你的mind set on the Spirit（你体贴圣灵），你是life peace（生命平安）。所以是把一个很不起眼的所思所念的东西，跟那个绝对的东西连起来了。这是一个非常重要的启示，当时我们读《罗马书》第八章的时候为此大吃一惊。因为《罗马书》第七章还是讲人在律法下怎么挣扎，到第八章开始接触属灵了。哈利路亚，我们从律法下救出来了！我们很想看，是怎么救出来的？他说“set mind on”，到这时候才知道，哇！原来是mind。我们当时对《罗马书》第八章这一节经文有很大的看见。
注意，保罗在《林前》10章里抓住不放的概念“desire evil”里的desire, 其实就是人心所之“念”。
这个desire就是念，你想要那个东西，这个心思意念，念念不忘。我们念念不忘那个恶，还是在desire evil，本来这个desire是神可以满足你，但是我们不要神，我们要神以外的，那神以外的都可以成为恶。
另外，圣经启示的“话语”（即“道”）的概念，也与人的“所思所念”有密切的关系。可以说，“思”与“念”概括了人的“心思意念”里的两大要素：“思”与认知有关，“念”与意志有关；
“思”跟认知有关，《圣经》非常强调认知。当我们跟神连接时说，认识他，认识派他来的父，那就是永生。也就是说，当你跟永恒东西相连的时候，认知就是我们说的“思”。我们当时读到这个也呆掉了，认识神就是永生。“意念”就是我要什么。耶稣基督跟门徒说第一句话是“你要什么”，我们想要什么，我们要的时候是跟谁要，是跟神要，还是跟自己要，还是跟世界要，还是跟神以外的要，这就是desire。所以这两点其实都在心思意念里面的东西。
它们都是人天生的生命特征和能力。二者也都可以用“话语”来表达：“思”是用“语言”表达出来的“念”；“念”是难以用“语言”表达出来的“思”。
心思意念，其实更本质的是语言，是话语。它们的共性是在于其实都是话语，一种是完全表达出来的话语，一种还没有表达出来、企图表达出来、很想表达出来的话语。有些人可能话语能力强一些，他就把这个念表达成思，表达得很清楚；有些人话语能力差一点，他这个思就表达不清楚，他一直在念里面，但念其实本质上还是话语。灵界是通过心思意念，通过“思与念”进入人的。“思与念”其实更本质的都是话语，道就是话语，神跟人相连是靠道，靠话语。你看，这是一致的。
因此，可以这样说，“灵界”是通过“话语”进入人“此生”的经验和存在；也是借着“话语”被人体验并表达出来的。在这一点上，神如此。鬼亦如此。
神如此。鬼亦如此。神如此，是圣经明确告诉你：我的话语就是你的灵粮，圣经就是让你读，关于世界的全部知识都在道里面，道就是话语。那么，鬼为什么也是话语呢？圣经启示是，蛇和夏娃不是通过几句话语就进去了吗？撒旦在旷野试探耶稣时也是话语。圣经揭露撒旦的本质是欺骗的灵，是欺骗之父，就是靠话语欺骗。
5. 人遭遇灵界，是否与人心思意念里的主动意识有关？
这个问题的意思是，是不是因为人主动思念“灵界”，所以才让“灵界存在”得以进入人的心思意念？如果人不主动思念“灵界”，人也就不会遭遇“灵界”？对此，我不同意。理由是，一个无神论者（即不承认有灵界存在的人），仍然无法不与撒旦相连（见6）。
因为第六点讲无神论者，可以是相通的。
6. 一个彻底的无神论者，就不会有与灵界相交的经历。这样的说法对吗？
不对。一个彻底的无神论者，同样会有与灵界相交的经历。因为一个人无论多么“无神论”，仍然不能逃脱他作为一个被造者的身份事实，所以在他的生命深层，仍然有不可拟制的“恐惧”（fear）和“欲望”（desire）。
所谓跟灵界相交往，实际上是我们出于对永恒的渴求、需求、欲望，这是神放在人里面，所以是人被造的一个生命特征，无神论其实也不能改变这样一个事实。所以在这个意义上，他的内心也是有的，他本来是应该到神那里得满足，他恰好拒绝神，任何能使他满足的东西都可以是他的偶像。人只要把这个问题（所求）放下来，本来这个问题应该不能放下来的。有些人追求诺贝尔奖，追求发大财，才能满足，有些人很小就满足了。只要这问题放下来了，不在神那放下来，在神以外放下来，这个人已经被偶像占据，被鬼占据了。
他即便因为接受了“无神论”而拒绝接受任何形式的神的观念，或拒绝参加任何形式的宗教活动，但在事实上，他已经把“无神论”的生活方式和思想意识，作为一种“宗教”活出来了。
意思是说，他每天就活在跟鬼的交往里面了，他的生活就是每时每刻都跟鬼相交了。那鬼都不需要说自己是鬼。
只不过“无神论”背后是“撒旦与鬼”，它是谎言的父，让无神论者时刻活在与鬼相交的方式里还懵懂无知，以为自己与灵界不搭边呢。
对我自己的一个很实际的提醒是，我以前说，注意警惕你里面的无神论，你这个东西是无神论，是不信神的。现在我完全可以说，注意你里面那个鬼，那个无神论者不信就是鬼！
7.耶稣曾比喻说，人只是一个“空房间”。这个比喻与我们这里讨论的有关吗？
有关。在“空房间”的比喻里，并不是说，人的房间里没有家具摆设，而是说，房间的主人是缺位的；人自己不是房间的主人。虽然在人自我感觉里拥有房间里的一切，但因为人不是房间的主人，所以房间里的东西，到头来也不属于人自己的。如果我们把“人此生在事情层面上的经历”，比喻成“房间里的家具摆设”，那就意味着，人的经历，在永恒的意义上看，都是相对的。真正具有绝对意义的，是人这个“空房间”的最后归属：属于神，还是属于撒旦，才是绝对的。
8. 根据上述3，“拜偶像”这件事，无论从“行为和事情”层面，还是从“心思意念”层面，都只是些“事情”而已。那么，根据“我们此生里遭遇的所有人和事都是相对性”的原理，“拜偶像”这件事也是相对性的。既然如此，保罗为什么对“这件事”如此重视，好像它是一件绝对的、直接与人在永恒里的结局划等号似的？
赵牧师一直问“拜偶像”的本质，跟这个相关的。我们对拜偶像到底怎么理解，就在回答这个问题。
对此，我可以把“拜偶像”这件事，比喻成我们在行路中遇到的一个路标。这个路标其实也构成了我们旅途中的一道风景。
也就说“拜偶像”作为我们此生经历的一个事情，也只是一个事情而已。
注意：真正的问题不是路标自身，而是路标的指向，以及它在我们内心激起欲望。就其本质而言，任何一种“拜偶像”行为，总与人生命体验里最深层的恐惧（fear）和欲望（desire）相关，即对于死的恐惧，和对于永恒的盼望。两者结合就产生了人企图突破“有限”向“无限”超越的生命冲动。（所以有话说，所有的人都是宗教的动物）。
就是想追求永恒的，都有超越的欲望。
换言之，人“拜偶像”，恰恰是人在最深层的自由意志选择上，从最需要依赖神的满足和安慰的地方，把探求的目光从神给出的“出路”上移开，转向了神以外“非出路”的路标，无论路标上写着的是什么，可以是高耸的丰碑，或人手捏的泥像，或美金，或名声。它们都可以被统称为偶像。一定是什么吸引了我们，可以是神以外的任何或美好或邪恶的东西。其实是不重要了，因为它们都只是相对的。那么，什么才是绝对的呢？是我们的目光从神的“出路”上，移开了。只有这个，是绝对的。
什么东西把我们吸引走，那个事情其实是相对的，没有什么特别恶，特别怎么样的。一旦把我们眼睛从神那儿吸引走，让我们对永恒的欲望糊里糊涂就满足了，没有需求了，这就是致命所在。本来是我们到神那去得满足的，神要给你满足的，然而我们说OK，我没这个需求，你在神以外就没这个需求了，这就是“拜偶像”。这样的话我们把“拜偶像”完全看透了，怎么来怎么去全搞清楚了。
也就是说，我们内心最深层的需求，原本只有到神那里才满足，我们居然在自由意志里选择不要神，这是自由意志最深层的选择，当然是被欺骗了，出于悖逆。越被欺骗，就越糊涂；越糊涂，就越悖逆；越悖逆，越被欺骗，就是这样一个恶性循环。这就是《罗马书》第一章说的，悖逆无知，无知悖逆。神就是把你这个局给破掉，让你知道，这个知道只有从神那里才能知道，你自己离开神，就越来越糊涂。
9.最后一个问题。在经文10：14-22里，保罗从劝诫我们不要“拜偶像”开始，到警戒我们不要“祭鬼”结束，却在当中插入两节“圣餐礼”的经文。请问，保罗这里的逻辑是什么？
谢谢，这是一个非常好的问题。保罗的逻辑其实很简单。既然“拜偶像”，就其事情层面而言，无论是祭物，还是偶像，都算不得什么，没有特别的地方，那么，它怎么会成了人鬼相交的通道呢？
就是拜偶像这个事情怎么会变成通道呢？
为了解释这里的奥秘，单有头脑知识是没有用的，需要人有与灵界相交的实际体验。事实上，不是人没有这方面的实际体验，而是人虽有体验，却不能明辨。
这也是撒旦的诡计，有体验但不让人明辨。基督徒是有体验的，然后又被撒旦搞得没有体验，不能明辨，以为自己没体验。这也是保罗跟更多门徒讲的时候特别在乎的。你当时不是信了吗？你当时不是这样的吗？你怎么现在变成这样了？所以说当初这个爱，当初这个转向，实际上就来自灵的体验。也就是说，明辨我们跟灵的体验，有灵的体验这件事情本身是需要神启示的。我说只有《圣经》告诉你来龙去脉（What’s going on）, 这个还不够，你还要知道到底怎么发生的，《圣经》就是讲这个事情的。假如很多基督徒不读《圣经》，那你有了体验还不知道怎么回事，就很容易被欺骗了。你以为没有，路又找错了。所以需要神的特别启示，人才能明辨这一体验。
也就是说，需要神的特别启示，人才能明辨这一体验。撒旦的工作，恰恰是遮蔽这个体验的真相。主耶稣给门徒留下的圣餐礼和一系列的教导，就是一堂关于“人与灵界（在这里是神自己）相交”的专题课。
这个专题课就留给你，就告诉你，其实你已经跟灵交了，你已经跟我交了。你看，你喝了我的血，你吃了我的肉，这个比喻就是你和我交了。你看，你自己觉得有没有？这就是保罗说你自己judge（判断），那个东西有没有？有了！有了这个体验之后，我们才发现，原来人与撒旦、鬼的相交也是一样的。《圣经》也是这样启示我们的，一样也是经过话语。
因此，保罗的逻辑是，给我们重温“圣餐礼”的课程，在明白了“与主相交”的实际体验以后，我们才发现，人与撒旦（或鬼）相交，也是一样的。换言之，“灵界”与人相交的方式，都是借着话语进入我们的“心思意念”。因此，我们与灵界相交的经历，也一样可以被我们的理性所认知。用我们的普通语言去表达，就好像圣经是用人普通语言写出来一样。这样看来，任何神秘主义的混淆和搅扰，盖出于撒旦欺骗的意念。（待续）
为什么保罗说拜偶像、圣餐，然后祭鬼？你要理解祭鬼，理解拜偶像，你只有理解《圣经》，理解圣餐，理解你是怎么跟神交流的。因为你怎么跟神交流，是有神的明白启示的。这个理解以后你才知道，原来鬼也是这样进来的，也是经过话语进来的。这时候你才知道，其实鬼通过话语欺骗，这让我们越读《圣经》，越知道过去有多么错，错都是错在观念错误、看法错误、前见错误，全搞错了，后悔都来不及。这也验证了鬼老早就已经占据，老早阵地被鬼占据了。到最后你才发现，原来灵界是这么回事，一点都不神秘。
今天我讲完了。
作者
bei.huang2015@icloud.com