2018-05-19

预习思考题

  1. 如果说,第七章的主题是关于婚姻;那么,第八章的主题是关于“可不可以吃拜偶像的食物”。对此说法,你同意吗?
  2. 保罗在8:1说,“但知识是叫人自高自大,唯有爱心能造就人”。有人以此认为保罗主张“反智”,反对知识。你同意吗?
  3. 你如何理解“知识”与“爱”的关系?你如何理解8:3“若有人爱神,这人乃是神所知道的”经文的意思?
  4. 你认为8章里多次提到的“知识”一词具体指什么?
  5. 在关于应该不应该吃“拜偶像食物”的讨论里,保罗给出了哪些结论,和哪些建议?这些建议是相对的,还是绝对的?如果说相对的,为什么?如果是绝对的,又是为什么?

关于第8章所启发的内容,我有以下问题:

  1. 林前8章看似以是否可吃拜偶像之物为切入点,实质是在提示我们,凡事不看行为方面的律法要求,而是指向心中是否以神为最高主。
  2. 【林前8:6】然而我们只有一位神,就是父,万物都本于他,我们也归于他;并有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着他有的,我们也是藉着他有的。以上是保罗在8章中所指的知识吗?
  3. 知识与道理的区别是什么?
  4. 圣经知识丰富,能帮助我们认识真神,还是导致我们自高自大,区别是否在乎真知识,还是假知识?
  5. 以什么标准来界定知识的真假,是在于“能否活出真爱的生命吗??
  6. 圣经应该是神启示的绝对真理,为什么到了人这边就成了相对的道理呢?保罗的建议我认为是相对的,决定的主要因素是否是意向性指向哪里?

开场白(关于读经方法的进一步引领

不管我们来的人心中有多少忧愁,或者生活当中有多少困难,有多少焦虑;不管是基督徒,挂名基督徒、受洗基督徒,或者自己认为是重生得救、被神开了眼的基督徒,或非基督徒,第一次听说《哥林多前书》,或者第一次来查经、第一次进教会;不管我们今天是很开心地来,还是被边上的人抓过来,我求神保守我们的时间,让我们在短短的两个多小时里面,能够有喜乐的心。我们在自己的生活里、在自己的焦虑里、在自己的困境里,今天能够聚在一起真的很不容易。

我们暂且把自己的忧愁、生活中的困难放在边上,为什么说我们今天到这儿来是应该喜乐的?因为我们中间有个场景、有个心情,有这样的机会,聚到一起来聆听,这个据基督教说是又真又活的神到底是怎么回事。真的又真又活吗?按照基督教的说法是,他跟每一个人说话,但是我们在过去的此生里,觉得他很遥远、很虚妄,好像是信则有、不信则无;自己愿意信的时候他会出来,不出来的时候他会在那里,这样一个神到底怎么回事?这就是保罗借着哥林多前书,要向聚在他边上的那些会众,或者他原本不认识,也一样带着各种困难而莫名其妙走到面前来的人,他就把他从神那儿领受的信息,直率的,带着紧迫的心情告诉这些人,保罗觉得这些人很有福气,但是这些人听起来也可能觉得莫名其妙,与今天我们的情景差不多。

今天进入《哥林多前书》第8章了,一共16章,在保罗写的新约圣经里,算是蛮长的一篇,因为它有上下,有《哥林多前书》、《哥林多后书》连在一起,在教会里面也是非常重要的,在保罗所写的书信中,在我看来它是排在《罗马书》之后的。《罗马书》,我们1155团契大概花了两年时间查完,现在有些弟兄姐妹重新开始读《罗马书》,发现以前根本没读懂。我们确实花了两年时间,也确实用一切的方法,包括借助一些哲学的二律背反等名词,借助一切的手段,想理解《罗马书》。现在我们发现,其实《罗马书》每读一次、再读一次,都觉得那么陌生。假如有人说,圣经那么难,谁能读得懂?回答这个问题最好的、最恰当的回答是:不是那么难,圣经是很简单的,是你已经死的差不多了,假的差不多了,所以你再读真书和活书就读不出来,真是这么回事!

《罗马书》确实是从神的救恩讲起,基督教讲的不是让你变好,变成一个模范,变成一个老婆喜欢的、团契喜欢的、领导喜欢的人;基督教是让你变成一个最终得救的人。何谓得救?基督教说,任何信仰其实都说肉体死了以后,人的灵魂仍是存在的,灵魂是不死的。在这个意义上,灵魂不死就有一个得救(的问题),基督教说“得救”,其他宗教也有其他说法。得救是指神定意要救这些人,怎么在此生完成以后,你蒙恩得救,基督教讲的是这个东西。《罗马书》在说,神的救恩到底是怎么回事?

这个道理,第一,你要听明白,神的话语是让你听明白,不是让你糊里糊涂去信。这个信仰按照比例来讲,在中国人里面,认真听明白《罗马书》信息的人是很少的,不信你们做个调查,其实在全世界也是一样的。在全人类里面,认真听明白《罗马书》的信息,也就是救恩信息的人,各世代加起来的比例一定是相当少的。我们不知道以前的世代,只要看看自己边上的同事、我们的家庭,就没有几个人真正听明白;没有听明白又是因为没有几个人真正认真听,那当然听不明白;真正认真听的人都不多,真正认真听的时候,使劲认真听还没听明白,那听明白的就又不多……这个比例是这样下来的。

《哥林多前书》,确实是给那些自认为听明白《罗马书》的人讲的,就是你还愿意继续听下去,而不是不听了。也许你自认为听明白了,后来你发现这个明白其实很浅或者一点点,都没关系,这也是我们今天一个课题、一个主题,你的知识永远是相对的。因为人的有限性,人的知识包括你想了解神的救恩,永远是相对的,所谓明白、不明白,正确、不正确都是相对的,这是蛮重要的一个点。我们在前面讲《哥林多前书》时说,你在此生遇到的一切事情,包括你听明白圣经这个事情,也是相对的。

假如那些相对地被神的真理、被《罗马书》的真理开启眼睛的人,愿意继续听下去,那么第二步,新约圣经里紧跟着《罗马书》的就是《哥林多前书》,接得很紧。因为上帝的安排,一滴水可以照出一个宇宙。当你在读、在思考《哥林多前书》时,也会重新理解《罗马书》,也才能重新理解《创世记》等最早的书卷,其实它们都是相通的;你现在带着《罗马书》的一点点亮光继续往前走的话,会发现是融会贯通的。当你开始听《哥林多前书》,你已经跟世人拉开距离了,因为没有几个人听过救恩,《哥林多前书》是讲得救的人或者正在被得救的人,或者正在努力被得救的人,正在被神拣选的人,怎么活在这个世界上?就是这个题目。前提是听过得救,也半信半疑,这个事情好像是真的,在他过去经历里,也发现神确实开他的眼,让他看见了,而且发现周围的同事、领导、家人、同学对此毫无兴趣,对经文完全没理解,跟他们一比发现自己还真的有点不一样,就这样糊里糊涂地、带着各种莫名其妙的心理来听哥林多前书。今天此刻的人,……就这样各种各样的因素,都是神给你配起来的,让你走出这一步,其实你走出这一步就很不容易了。

《哥林多前书》到底在说什么呢?我们已经讲到第八章了,我的所谓开场白,一定要先告诉你《哥林多前书》在说什么。所以你的期望值不要错了,《哥林多前书》是说什么?谁能够很快地回答?(众)哦,原来是你们这帮人蒙耶稣的恩得救。/如何在相对世界中活出绝对真理。

《哥林多前书》讲这个世界上全都是相对的,到底有没有绝对真理?假如有的话,我们怎么遇见绝对真理,怎么抓到绝对真理?怎么变成在绝对真理里的那个人?所以也就是讲绝对跟相对的关系。怎么相对着、相对着,却出来一个绝对?这是悖论,语言悖论,既然我们此生在这个世界所有的经历都是相对,怎么出来一个绝对的?绝对难道不在这个世界上吗?不在我们经历里吗?假如不在世界上、不在经历里,我们怎么摸到它、碰见它呢?碰见的东西都是这个世界的东西,是不是悖论已经出来了?这时候,你假如找到一个:噢,世界上这个是绝对的,那其实已经违反了我们前面的论断,没有一件是绝对的!你以为找到这个是绝对的,比如来查经是绝对的,受洗是绝对的,成为基督徒是绝对的,认识神这个知识是绝对的……都不是,因为这些都是这个世界上的事情。

当我们做论断的时候,不能留任何空隙,因为有任何空隙,你前面那个真理就站不住了,这是我们教会犯的最大错误。教会把整本《哥林多前书》,把保罗对门徒、教会的教导,全当作绝对真理。其实保罗明确说,不是的,你结婚也好,不结婚也好,你生孩子也好,不生孩子也好,都不是绝对。但是我(保罗)建议,我这个人其实是不要结婚的,单身挺好的,保罗第七章基本就是这个信息,他还说了我们不能认可的话,对不对?

你看,保罗讲的很清楚,是相对真理,相对的领域。我们教会总在这里把它变成绝对,以为这个抓住,严格遵守就没事了,不断的找,到现在也还在找,没有一件事是绝对的。我们对神的律法也是这种态度,以为神的律法,遵守律法是绝对的,也不是!神的律法是说什么?你不要说谎话,你不要这个、不要那个……不是活不出来,是几乎不可能,圣经也告诉你不可能,神也不是这个意思。神说我颁布律法,压根儿不是让你活出来,是让你知罪,让你寻求救恩!圣经里太多这样的例子,比如在新约里神口中的那些诫命,简直是心中的意念、恨恶等等,已经到了不可能的地步;假如你还认为自己能行出来,还走这条路,那你就是虚妄的人,还是不认识真理的人,还不知道什么叫救恩,还是靠自己得救,对不对?《罗马书》的道理讲得很清楚,现在你想象一下,怎么可能?

我今天想做一个行为艺术,行为艺术是这样的,谁跟我一起做?刘虹跟我一起做吧!我们两个人站起来,行为艺术,既然世界上都是相对的,我们往东走,往西走,做任何事情其实都是相对的,对不对?你也走,我也走。(来回走,边走边解释)每一个走就代表一个决策,一个选择, OK?!你就这样走,哪一天死了不能走了,就不再给你机会了。这个走代表你在世界上的一切经历,遇上这个人,想跟这个人交朋友,与那个人交往断绝;或是看戏、旅游、工作、辞职;或是办教会、解散教会、开餐馆……。然后我说:“诶!跟我这儿走!我们这边更好、更有趣!”也许你就跟过来,也许你说不同意,你还有自己的想法。基本上就是这样,我觉得人生就是这样,是不是?后来他走得很后悔,“啊,娶了一个这样的老婆”,根本没想过,非常后悔,当时昏了头,(众笑。虹:或者嫁了一个老公,昏了头……)或者我说:是啊,我当时叫你不要这样子啊。OK,好像我是绝对真理,但是按我刚才说的,全都是相对的。

吴博士的行为艺术:人在相对世界里落入绝对结局

这个戏很好演,就这样走,你要记住,你的时间有限,走完就完了,是不是?这就是人生!但是你看,我的后裔回忆说吴少海多厉害,我的团契认为吴少海多厉害,你以为这个重要,但是包括你的后裔,包括你的团契也是相对的,也是哪一天就结束,没了。所以,有些人以为,噢,名声很重要,对于社会的贡献很重要,对他人影响很重要,因为我/他的生命改变,认为这个很重要,其实连这个生命改变也会没了,也会这样走没了。最后什么东西剩下来了?就是你走完了,到地狱里了,发现最后是地狱;我走着,发现神是真的,耶稣是真的,走到天堂里,只剩下这两个结局。(鼓掌)

你可以不相信,但是基督教讲的是这个东西。当你到地狱的时候,你发现前面的结婚不结婚,PhD不PhD,孩子听话不听话,都不重要,跟那个高度比起来,跟那个绝对性比起来,都不重要。譬如说邻居夸奖你这个孩子多聪明,在学校里面功课多好,哈佛、MIT……到那一刻都不重要了,你唯独觉得重要的是我的孩子是不是也走进地狱去了?!

这个基督教真是无聊,讲的就是这个东西,受不了!我们特别多的人把《哥林多前书》听成生活的教导书、指南:噢,我现在应该怎么建团契,怎么建教会,怎么搞工作,怎么跟邻居相处,怎么跟家庭相处……其实根本和这些无关,这些全是相对的。

现在最大的问题是:咦?他/我怎么走进地狱去了,我/他怎么走进天堂去了?既然每一步都“无所谓”,怎么突然一个“有所谓”出来?这就是我们的核心问题。《哥林多前书》就要告诉你这是怎么回事,每一步都是相对的,每一步都不决定这个绝对。假如说有一步是可以决定,可以给出绝对结局,那这一步告诉你就可以了,比如说到教会或者每天去祷告,或者每天去做善事,大公无私,为耶稣活,不要去工作……只要有一个是绝对的,马上大家全都照这个做,就可以了。圣经里也讲得很清楚,请做这些事,哪些事?因信称义,那信什么?怎么信?又回到那个问题了。我们信,信信信……难道不做事?信也是个事啊,你信的这个经历,我信这个,不信那个,也是我此生的一个选择、一个经历,都是相对的。你信神也是一样,你们发现确实是相对的,你的心里也是有时候信、有时候不信,一下子信、一下子不信,信多、信少,也是相对的。

在《哥林多前书》里,保罗跟我们讲,其实有东西是绝对的,那是什么呢?显然不是世界上的东西,但是可以是世界上每件事情背后的那个东西。当你走着走着,走在这个相对世界里,但在每一个选择背后都有个东西不是这个世界的,它决定了他走到地狱/天堂里去。虽然他办了很多教会、办了学校、做了好事;虽然老公很喜欢她,婆婆也很喜欢她……但是很可能事情背后的东西没摸着,到最后走到地狱去了,这是有可能的。

我们的行为艺术做完了。行为艺术的主题就一句话:怎么可能或者如何在相对性的世界和相对性此生里,活出绝对性的真理?我一直问,什么叫“活出绝对性真理?”

我前面已经铺垫很多了,在第七章有一个很重要的信息,家庭作业做了没有?你回去看看第七章,哪些经文保罗在说相对性的事情,哪些经文保罗似乎在说绝对性的东西?把经文找一找,而且我给你一个提示,就是当保罗讲到绝对性的东西时,他会口气突然严肃起来,在第七章里面,哪个经文你觉得他开始讲绝对性?

众:讲撒旦/林前7:17“只要照主所分给各人的,和 神所召各人的而行。”/林前7:29-31“弟兄们,我对你们说时候减少了,从此以后那有妻子的要像没有妻子的,哀哭的要像不哀哭的,快乐的要像不快乐的,置买的要像无有所得,用世物的要像无有世物,因为这世界的样子将要过去了。”

好,林前7:29-31,这个就是我刚才的行为艺术。我说走这儿、走那儿,都是相对的,然后呢?时间越来越短、越来越短,有一天不让你走了,到那天以后,你发现此生经历里那些哀哭的、快乐的,做生意赚钱的、赔钱的,很富裕享受事物的,譬如有些人一辈子很丰富,享受很多,享受食物、享受旅游,还有些人一辈子很穷,没有什么享受的……。你本来想死掉就死掉了,怎么还有地狱啊?到那一刻,你突然觉得,原来很满意的东西其实是完蛋的东西,就好像没享受过一样,就像没赚过钱一样,赔钱落魄其实也没那么痛苦,现在更大的痛苦等着你呢!

所以,第七章29-31节正是我刚才说的,尽管走的过程全是相对的,到了那一刻,就是绝对的。是不是很无聊?保罗是不是很无聊?极其无聊!把那个丰富的相对性世界,最后就变成这两点,然后说前面的全部都没有意义。那艺术呢?科学呢?成就呢?爱情呢?友谊呢?都没有意义,这就是保罗要说的,这就是保罗说的真相,保罗说最后的那个是绝对的。我们说绝对性真理,其实就这一个,因为你在这个世界上全部是相对的。

你有很多相对性真理,比如说:我觉得晓玲这个人,确实对人是蛮谦卑的,不骄傲,对人是蛮公义的……全是相对谦卑、相对公义。我发现有一个人比她还要厉害,对人还更好,晓玲还保留一点点,这些全是相对的。只有刚才说的地狱、天堂是绝对的,完全是绝对的,没有一半地狱一半天堂,或者你走进一半地狱,走进一半天堂。

白话说,什么叫“在相对性的世界里活出绝对性真理”?这句话你觉得好像懂,其实你还是不懂,什么叫“活出绝对性真理”?“如何在相对性的世界里活出绝对性真理”,这句话到底在说什么?你现在会说了吗?这是我在前面一直说的,你要思考,用你的口语讲出来。

今天看了这个行为艺术表演以后,你们应该能说出来了,谁想来说。(众说纷纭:在每个选择的背后,找天堂的那一边。/就是找怎么不要下地狱。/怎么不要下地狱呢?/就是一根筋,就是说所有的事情都是指向救恩的,就是意向性向神,怎么样把神拉进来,拉到你的生活里。/所有跟救恩没关系的都没意义,你要选择的东西都是指向救恩。/如何指向救恩?无关的一切都没有意义。/刚才已经提醒大家了,两个表演怎么用一句话表达?/看似不相关联行为的每一步,都是跟最终的结局相关联的。)

基督徒面临一个非常巨大的挑战,活出真理,废话一句,什么叫活出真理?自己都不知道说什么,牧师说,教会说,传来传去,不知道说什么。把废话讲成能够理解的话,我现在说这句话,不是废话,(笑,众笑)。今天换词“一根筋”,一根筋是什么?(众笑)但已经很不错,至少不用教会那些词换来换去,至少你会问一根筋是什么?教会的那个词一换,你以为又懂了,其实又没懂。

活出绝对性真理?OK,首先什么叫真理? 

(思考题:1. 在哥前书7章里,有哪些经文是保罗对“绝对性真理”的揭示?2. 你认为神的律法,或遵行神的律法,属于绝对性,还是属于相对性?3.用最普通的口语,讲出“活出绝对性真理”是什么意思?)

我们刚才的表演,有一个真相出来了:当你不能走的时候,走的机会没了的时候,一个是地狱向她/我招手,一个是天堂向我/她招手,这是真相。当一句话正着讲听不懂,就反过来讲:“我们活在这个真相里”反过来讲就是“我们不活在这个真相里”;那就是世人,活得好像这个真相不存在,好像这个真相是假象一样,这叫“不活在真相里”,认为这只是基督教编出来的一个故事。这样的人生,这样理解基督教启示的真相,把它理解成故事、理论、教义,说法,也许是也许不是,这个也许性永远搞不清楚了。这种人生就是不活在真相中的人生,或者口头上这样说,实际上走了半辈子,在每一个选择、决策里,都把那个真相忘掉,都跟那个真相没关系,这种人生是不活在这个真相里。

“活在真相里”是,每活一步都知道那个会来的,那个是真的,虽然他的活法也是相对的,但是那个东西始终抓住他,始终相信,始终认为那个比现在的选择还重要。很多事情比如娶这个老婆还是不娶这个老婆,离婚还是不离婚,上学还是不上学,留学还是不留学,退休还是不退休,这种选择、决策跟那些真相比起来,都是相对的。你可退可不退,可留学可不留学,这个相对性和绝对性的一个巨大差别,绝不是一点儿差别。如果你能够活在上帝启示的、关于末世审判和救恩的真相里;如果你在相对的世界中已经活在绝对真理里了,真理就是真相,就可以了。我觉得我已经用白话文把这个讲清楚了,讲清楚没有?这个时候你最多的是挑战自己,觉得自己没有活进去,很难活进去,那是你自己的事,有人能活在这个真相里。你说那我怎么活进去?那是你的事,但是至少就是这个意思,活在真相里,活在绝对性的真相里,而不是活在相对性的假象里。

“真相”就是真理,你在世界上的所有选择都是相对性的,只有在“那一刻”是没有选择的,而且是永存的;那些相对性对你的效果好还是坏,都是暂存的;推向极致,譬如我选择这个公司,发现这个公司很适合我,自己的才华发挥得很好,获得巨大成功,这也是相对的,从永恒意义上这也是暂存的。圣经说的,地狱是永火,永远的火在烧着,他讲的是永恒性。除非你说,压根那是胡扯,哪有什么永恒性,你可以不相信。假如圣经说的是真的,那你恰恰是没有活在圣经说的那个真相里,通过你的不相信,变成一个虚妄的人,不活在真相里面,这就是大多数人,一不小心我们自己也会落到这样的境地里去。

你发现我的信息,此刻的信息非常吓人、非常严肃、非常难受,这就是保罗一旦讲到绝对性,他会非常严肃、非常绝对,一点含糊都没有、一点折扣都没有。可是整个教会读《哥林多前书》,却总是抓住相对性不放;保罗说可吃可不吃——噢,我知道了,可吃可不吃;以为你得到了一个什么绝对真理了,那只是一个相对知识,是处理相对世界里面的一些选择、一些原则,那个相对世界都会结束。现在你才知道,为什么我说保罗是极其无聊的人,你真不喜欢他;但是如果所讲的是真的,你真要在意他,因为他是唯一一个讲了最重要的东西。开场白差不多了。

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