2018-05-19
预习思考题
- 如果说，第七章的主题是关于婚姻；那么，第八章的主题是关于“可不可以吃拜偶像的食物”。对此说法，你同意吗？
- 保罗在8:1说，“但知识是叫人自高自大，唯有爱心能造就人”。有人以此认为保罗主张“反智”，反对知识。你同意吗？
- 你如何理解“知识”与“爱”的关系？你如何理解8:3“若有人爱神，这人乃是神所知道的”经文的意思？
- 你认为8章里多次提到的“知识”一词具体指什么？
- 在关于应该不应该吃“拜偶像食物”的讨论里，保罗给出了哪些结论，和哪些建议？这些建议是相对的，还是绝对的？如果说相对的，为什么？如果是绝对的，又是为什么？
关于第8章所启发的内容，我有以下问题：
- 林前8章看似以是否可吃拜偶像之物为切入点，实质是在提示我们，凡事不看行为方面的律法要求，而是指向心中是否以神为最高主。
- 【林前8:6】然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。以上是保罗在8章中所指的知识吗？
- 知识与道理的区别是什么？
- 圣经知识丰富，能帮助我们认识真神，还是导致我们自高自大，区别是否在乎真知识，还是假知识？
- 以什么标准来界定知识的真假，是在于“能否活出真爱的生命吗？？
- 圣经应该是神启示的绝对真理，为什么到了人这边就成了相对的道理呢？保罗的建议我认为是相对的，决定的主要因素是否是意向性指向哪里？
开场白（关于读经方法的进一步引领）
不管我们来的人心中有多少忧愁，或者生活当中有多少困难，有多少焦虑；不管是基督徒，挂名基督徒、受洗基督徒，或者自己认为是重生得救、被神开了眼的基督徒，或非基督徒，第一次听说《哥林多前书》，或者第一次来查经、第一次进教会；不管我们今天是很开心地来，还是被边上的人抓过来，我求神保守我们的时间，让我们在短短的两个多小时里面，能够有喜乐的心。我们在自己的生活里、在自己的焦虑里、在自己的困境里，今天能够聚在一起真的很不容易。
我们暂且把自己的忧愁、生活中的困难放在边上，为什么说我们今天到这儿来是应该喜乐的？因为我们中间有个场景、有个心情，有这样的机会，聚到一起来聆听，这个据基督教说是又真又活的神到底是怎么回事。真的又真又活吗？按照基督教的说法是，他跟每一个人说话，但是我们在过去的此生里，觉得他很遥远、很虚妄，好像是信则有、不信则无；自己愿意信的时候他会出来，不出来的时候他会在那里，这样一个神到底怎么回事？这就是保罗借着哥林多前书，要向聚在他边上的那些会众，或者他原本不认识，也一样带着各种困难而莫名其妙走到面前来的人，他就把他从神那儿领受的信息，直率的，带着紧迫的心情告诉这些人，保罗觉得这些人很有福气，但是这些人听起来也可能觉得莫名其妙，与今天我们的情景差不多。
今天进入《哥林多前书》第8章了，一共16章，在保罗写的新约圣经里，算是蛮长的一篇，因为它有上下，有《哥林多前书》、《哥林多后书》连在一起，在教会里面也是非常重要的，在保罗所写的书信中，在我看来它是排在《罗马书》之后的。《罗马书》，我们1155团契大概花了两年时间查完，现在有些弟兄姐妹重新开始读《罗马书》，发现以前根本没读懂。我们确实花了两年时间，也确实用一切的方法，包括借助一些哲学的二律背反等名词，借助一切的手段，想理解《罗马书》。现在我们发现，其实《罗马书》每读一次、再读一次，都觉得那么陌生。假如有人说，圣经那么难，谁能读得懂？回答这个问题最好的、最恰当的回答是：不是那么难，圣经是很简单的，是你已经死的差不多了，假的差不多了，所以你再读真书和活书就读不出来，真是这么回事！
《罗马书》确实是从神的救恩讲起，基督教讲的不是让你变好，变成一个模范，变成一个老婆喜欢的、团契喜欢的、领导喜欢的人；基督教是让你变成一个最终得救的人。何谓得救？基督教说，任何信仰其实都说肉体死了以后，人的灵魂仍是存在的，灵魂是不死的。在这个意义上，灵魂不死就有一个得救（的问题），基督教说“得救”，其他宗教也有其他说法。得救是指神定意要救这些人，怎么在此生完成以后，你蒙恩得救，基督教讲的是这个东西。《罗马书》在说，神的救恩到底是怎么回事？
这个道理，第一，你要听明白，神的话语是让你听明白，不是让你糊里糊涂去信。这个信仰按照比例来讲，在中国人里面，认真听明白《罗马书》信息的人是很少的，不信你们做个调查，其实在全世界也是一样的。在全人类里面，认真听明白《罗马书》的信息，也就是救恩信息的人，各世代加起来的比例一定是相当少的。我们不知道以前的世代，只要看看自己边上的同事、我们的家庭，就没有几个人真正听明白；没有听明白又是因为没有几个人真正认真听，那当然听不明白；真正认真听的人都不多，真正认真听的时候，使劲认真听还没听明白，那听明白的就又不多……这个比例是这样下来的。
《哥林多前书》，确实是给那些自认为听明白《罗马书》的人讲的，就是你还愿意继续听下去，而不是不听了。也许你自认为听明白了，后来你发现这个明白其实很浅或者一点点，都没关系，这也是我们今天一个课题、一个主题，你的知识永远是相对的。因为人的有限性，人的知识包括你想了解神的救恩，永远是相对的，所谓明白、不明白，正确、不正确都是相对的，这是蛮重要的一个点。我们在前面讲《哥林多前书》时说，你在此生遇到的一切事情，包括你听明白圣经这个事情，也是相对的。
假如那些相对地被神的真理、被《罗马书》的真理开启眼睛的人，愿意继续听下去，那么第二步，新约圣经里紧跟着《罗马书》的就是《哥林多前书》，接得很紧。因为上帝的安排，一滴水可以照出一个宇宙。当你在读、在思考《哥林多前书》时，也会重新理解《罗马书》，也才能重新理解《创世记》等最早的书卷，其实它们都是相通的；你现在带着《罗马书》的一点点亮光继续往前走的话，会发现是融会贯通的。当你开始听《哥林多前书》，你已经跟世人拉开距离了，因为没有几个人听过救恩，《哥林多前书》是讲得救的人或者正在被得救的人，或者正在努力被得救的人，正在被神拣选的人，怎么活在这个世界上？就是这个题目。前提是听过得救，也半信半疑，这个事情好像是真的，在他过去经历里，也发现神确实开他的眼，让他看见了，而且发现周围的同事、领导、家人、同学对此毫无兴趣，对经文完全没理解，跟他们一比发现自己还真的有点不一样，就这样糊里糊涂地、带着各种莫名其妙的心理来听哥林多前书。今天此刻的人，……就这样各种各样的因素，都是神给你配起来的，让你走出这一步，其实你走出这一步就很不容易了。
《哥林多前书》到底在说什么呢？我们已经讲到第八章了，我的所谓开场白，一定要先告诉你《哥林多前书》在说什么。所以你的期望值不要错了，《哥林多前书》是说什么？谁能够很快地回答？（众）哦，原来是你们这帮人蒙耶稣的恩得救。／如何在相对世界中活出绝对真理。
《哥林多前书》讲这个世界上全都是相对的，到底有没有绝对真理？假如有的话，我们怎么遇见绝对真理，怎么抓到绝对真理？怎么变成在绝对真理里的那个人？所以也就是讲绝对跟相对的关系。怎么相对着、相对着，却出来一个绝对？这是悖论，语言悖论，既然我们此生在这个世界所有的经历都是相对，怎么出来一个绝对的？绝对难道不在这个世界上吗？不在我们经历里吗？假如不在世界上、不在经历里，我们怎么摸到它、碰见它呢？碰见的东西都是这个世界的东西，是不是悖论已经出来了？这时候，你假如找到一个：噢，世界上这个是绝对的，那其实已经违反了我们前面的论断，没有一件是绝对的！你以为找到这个是绝对的，比如来查经是绝对的，受洗是绝对的，成为基督徒是绝对的，认识神这个知识是绝对的……都不是，因为这些都是这个世界上的事情。
当我们做论断的时候，不能留任何空隙，因为有任何空隙，你前面那个真理就站不住了，这是我们教会犯的最大错误。教会把整本《哥林多前书》，把保罗对门徒、教会的教导，全当作绝对真理。其实保罗明确说，不是的，你结婚也好，不结婚也好，你生孩子也好，不生孩子也好，都不是绝对。但是我（保罗）建议，我这个人其实是不要结婚的，单身挺好的，保罗第七章基本就是这个信息，他还说了我们不能认可的话，对不对？
你看，保罗讲的很清楚，是相对真理，相对的领域。我们教会总在这里把它变成绝对，以为这个抓住，严格遵守就没事了，不断的找，到现在也还在找，没有一件事是绝对的。我们对神的律法也是这种态度，以为神的律法，遵守律法是绝对的，也不是！神的律法是说什么？你不要说谎话，你不要这个、不要那个……不是活不出来，是几乎不可能，圣经也告诉你不可能，神也不是这个意思。神说我颁布律法，压根儿不是让你活出来，是让你知罪，让你寻求救恩！圣经里太多这样的例子，比如在新约里神口中的那些诫命，简直是心中的意念、恨恶等等，已经到了不可能的地步；假如你还认为自己能行出来，还走这条路，那你就是虚妄的人，还是不认识真理的人，还不知道什么叫救恩，还是靠自己得救，对不对？《罗马书》的道理讲得很清楚，现在你想象一下，怎么可能？
我今天想做一个行为艺术，行为艺术是这样的，谁跟我一起做？刘虹跟我一起做吧！我们两个人站起来，行为艺术，既然世界上都是相对的，我们往东走，往西走，做任何事情其实都是相对的，对不对？你也走，我也走。（来回走，边走边解释）每一个走就代表一个决策，一个选择， OK？！你就这样走，哪一天死了不能走了，就不再给你机会了。这个走代表你在世界上的一切经历，遇上这个人，想跟这个人交朋友，与那个人交往断绝；或是看戏、旅游、工作、辞职；或是办教会、解散教会、开餐馆……。然后我说：“诶！跟我这儿走！我们这边更好、更有趣！”也许你就跟过来，也许你说不同意，你还有自己的想法。基本上就是这样，我觉得人生就是这样，是不是？后来他走得很后悔，“啊，娶了一个这样的老婆”，根本没想过，非常后悔，当时昏了头，（众笑。虹：或者嫁了一个老公，昏了头……）或者我说：是啊，我当时叫你不要这样子啊。OK，好像我是绝对真理，但是按我刚才说的，全都是相对的。
吴博士的行为艺术：人在相对世界里落入绝对结局
这个戏很好演，就这样走，你要记住，你的时间有限，走完就完了，是不是？这就是人生！但是你看，我的后裔回忆说吴少海多厉害，我的团契认为吴少海多厉害，你以为这个重要，但是包括你的后裔，包括你的团契也是相对的，也是哪一天就结束，没了。所以，有些人以为，噢，名声很重要，对于社会的贡献很重要，对他人影响很重要，因为我／他的生命改变，认为这个很重要，其实连这个生命改变也会没了，也会这样走没了。最后什么东西剩下来了？就是你走完了，到地狱里了，发现最后是地狱；我走着，发现神是真的，耶稣是真的，走到天堂里，只剩下这两个结局。（鼓掌）
你可以不相信，但是基督教讲的是这个东西。当你到地狱的时候，你发现前面的结婚不结婚，PhD不PhD，孩子听话不听话，都不重要，跟那个高度比起来，跟那个绝对性比起来，都不重要。譬如说邻居夸奖你这个孩子多聪明，在学校里面功课多好，哈佛、MIT……到那一刻都不重要了，你唯独觉得重要的是我的孩子是不是也走进地狱去了?!
这个基督教真是无聊，讲的就是这个东西，受不了！我们特别多的人把《哥林多前书》听成生活的教导书、指南：噢，我现在应该怎么建团契，怎么建教会，怎么搞工作，怎么跟邻居相处，怎么跟家庭相处……其实根本和这些无关，这些全是相对的。
现在最大的问题是：咦？他／我怎么走进地狱去了，我／他怎么走进天堂去了？既然每一步都“无所谓”，怎么突然一个“有所谓”出来？这就是我们的核心问题。《哥林多前书》就要告诉你这是怎么回事，每一步都是相对的，每一步都不决定这个绝对。假如说有一步是可以决定，可以给出绝对结局，那这一步告诉你就可以了，比如说到教会或者每天去祷告，或者每天去做善事，大公无私，为耶稣活，不要去工作……只要有一个是绝对的，马上大家全都照这个做，就可以了。圣经里也讲得很清楚，请做这些事，哪些事？因信称义，那信什么？怎么信？又回到那个问题了。我们信，信信信……难道不做事？信也是个事啊，你信的这个经历，我信这个，不信那个，也是我此生的一个选择、一个经历，都是相对的。你信神也是一样，你们发现确实是相对的，你的心里也是有时候信、有时候不信，一下子信、一下子不信，信多、信少，也是相对的。
在《哥林多前书》里，保罗跟我们讲，其实有东西是绝对的，那是什么呢？显然不是世界上的东西，但是可以是世界上每件事情背后的那个东西。当你走着走着，走在这个相对世界里，但在每一个选择背后都有个东西不是这个世界的，它决定了他走到地狱／天堂里去。虽然他办了很多教会、办了学校、做了好事；虽然老公很喜欢她，婆婆也很喜欢她……但是很可能事情背后的东西没摸着，到最后走到地狱去了，这是有可能的。
我们的行为艺术做完了。行为艺术的主题就一句话：怎么可能或者如何在相对性的世界和相对性此生里，活出绝对性的真理？我一直问，什么叫“活出绝对性真理？”
我前面已经铺垫很多了，在第七章有一个很重要的信息，家庭作业做了没有？你回去看看第七章，哪些经文保罗在说相对性的事情，哪些经文保罗似乎在说绝对性的东西？把经文找一找，而且我给你一个提示，就是当保罗讲到绝对性的东西时，他会口气突然严肃起来，在第七章里面，哪个经文你觉得他开始讲绝对性？
众：讲撒旦／林前7:17“只要照主所分给各人的，和 神所召各人的而行。”／林前7:29-31“弟兄们，我对你们说时候减少了，从此以后那有妻子的要像没有妻子的，哀哭的要像不哀哭的，快乐的要像不快乐的，置买的要像无有所得，用世物的要像无有世物，因为这世界的样子将要过去了。”
好，林前7:29-31，这个就是我刚才的行为艺术。我说走这儿、走那儿，都是相对的，然后呢？时间越来越短、越来越短，有一天不让你走了，到那天以后，你发现此生经历里那些哀哭的、快乐的，做生意赚钱的、赔钱的，很富裕享受事物的，譬如有些人一辈子很丰富，享受很多，享受食物、享受旅游，还有些人一辈子很穷，没有什么享受的……。你本来想死掉就死掉了，怎么还有地狱啊？到那一刻，你突然觉得，原来很满意的东西其实是完蛋的东西，就好像没享受过一样，就像没赚过钱一样，赔钱落魄其实也没那么痛苦，现在更大的痛苦等着你呢！
所以，第七章29-31节正是我刚才说的，尽管走的过程全是相对的，到了那一刻，就是绝对的。是不是很无聊？保罗是不是很无聊？极其无聊！把那个丰富的相对性世界，最后就变成这两点，然后说前面的全部都没有意义。那艺术呢？科学呢？成就呢？爱情呢？友谊呢？都没有意义，这就是保罗要说的，这就是保罗说的真相，保罗说最后的那个是绝对的。我们说绝对性真理，其实就这一个，因为你在这个世界上全部是相对的。
你有很多相对性真理，比如说：我觉得晓玲这个人，确实对人是蛮谦卑的，不骄傲，对人是蛮公义的……全是相对谦卑、相对公义。我发现有一个人比她还要厉害，对人还更好，晓玲还保留一点点，这些全是相对的。只有刚才说的地狱、天堂是绝对的，完全是绝对的，没有一半地狱一半天堂，或者你走进一半地狱，走进一半天堂。
白话说，什么叫“在相对性的世界里活出绝对性真理”？这句话你觉得好像懂，其实你还是不懂，什么叫“活出绝对性真理”？“如何在相对性的世界里活出绝对性真理”，这句话到底在说什么？你现在会说了吗？这是我在前面一直说的，你要思考，用你的口语讲出来。
今天看了这个行为艺术表演以后，你们应该能说出来了，谁想来说。（众说纷纭：在每个选择的背后，找天堂的那一边。／就是找怎么不要下地狱。／怎么不要下地狱呢？／就是一根筋，就是说所有的事情都是指向救恩的，就是意向性向神，怎么样把神拉进来，拉到你的生活里。／所有跟救恩没关系的都没意义，你要选择的东西都是指向救恩。／如何指向救恩？无关的一切都没有意义。／刚才已经提醒大家了，两个表演怎么用一句话表达？／看似不相关联行为的每一步，都是跟最终的结局相关联的。）
基督徒面临一个非常巨大的挑战，活出真理，废话一句，什么叫活出真理？自己都不知道说什么，牧师说，教会说，传来传去，不知道说什么。把废话讲成能够理解的话，我现在说这句话，不是废话，（笑，众笑）。今天换词“一根筋”，一根筋是什么？（众笑）但已经很不错，至少不用教会那些词换来换去，至少你会问一根筋是什么？教会的那个词一换，你以为又懂了，其实又没懂。
活出绝对性真理？OK，首先什么叫真理？
(思考题：1. 在哥前书7章里，有哪些经文是保罗对“绝对性真理”的揭示？2. 你认为神的律法，或遵行神的律法，属于绝对性，还是属于相对性？3.用最普通的口语，讲出“活出绝对性真理”是什么意思？)
我们刚才的表演，有一个真相出来了：当你不能走的时候，走的机会没了的时候，一个是地狱向她／我招手，一个是天堂向我／她招手，这是真相。当一句话正着讲听不懂，就反过来讲：“我们活在这个真相里”反过来讲就是“我们不活在这个真相里”；那就是世人，活得好像这个真相不存在，好像这个真相是假象一样，这叫“不活在真相里”，认为这只是基督教编出来的一个故事。这样的人生，这样理解基督教启示的真相，把它理解成故事、理论、教义，说法，也许是也许不是，这个也许性永远搞不清楚了。这种人生就是不活在真相中的人生，或者口头上这样说，实际上走了半辈子，在每一个选择、决策里，都把那个真相忘掉，都跟那个真相没关系，这种人生是不活在这个真相里。
“活在真相里”是，每活一步都知道那个会来的，那个是真的，虽然他的活法也是相对的，但是那个东西始终抓住他，始终相信，始终认为那个比现在的选择还重要。很多事情比如娶这个老婆还是不娶这个老婆，离婚还是不离婚，上学还是不上学，留学还是不留学，退休还是不退休，这种选择、决策跟那些真相比起来，都是相对的。你可退可不退，可留学可不留学，这个相对性和绝对性的一个巨大差别，绝不是一点儿差别。如果你能够活在上帝启示的、关于末世审判和救恩的真相里；如果你在相对的世界中已经活在绝对真理里了，真理就是真相，就可以了。我觉得我已经用白话文把这个讲清楚了，讲清楚没有？这个时候你最多的是挑战自己，觉得自己没有活进去，很难活进去，那是你自己的事，有人能活在这个真相里。你说那我怎么活进去？那是你的事，但是至少就是这个意思，活在真相里，活在绝对性的真相里，而不是活在相对性的假象里。
“真相”就是真理，你在世界上的所有选择都是相对性的，只有在“那一刻”是没有选择的，而且是永存的；那些相对性对你的效果好还是坏，都是暂存的；推向极致，譬如我选择这个公司，发现这个公司很适合我，自己的才华发挥得很好，获得巨大成功，这也是相对的，从永恒意义上这也是暂存的。圣经说的，地狱是永火，永远的火在烧着，他讲的是永恒性。除非你说，压根那是胡扯，哪有什么永恒性，你可以不相信。假如圣经说的是真的，那你恰恰是没有活在圣经说的那个真相里，通过你的不相信，变成一个虚妄的人，不活在真相里面，这就是大多数人，一不小心我们自己也会落到这样的境地里去。
你发现我的信息，此刻的信息非常吓人、非常严肃、非常难受，这就是保罗一旦讲到绝对性，他会非常严肃、非常绝对，一点含糊都没有、一点折扣都没有。可是整个教会读《哥林多前书》，却总是抓住相对性不放；保罗说可吃可不吃——噢，我知道了，可吃可不吃；以为你得到了一个什么绝对真理了，那只是一个相对知识，是处理相对世界里面的一些选择、一些原则，那个相对世界都会结束。现在你才知道，为什么我说保罗是极其无聊的人，你真不喜欢他；但是如果所讲的是真的，你真要在意他，因为他是唯一一个讲了最重要的东西。开场白差不多了。
作者
bei.huang2015@icloud.com